Երբ Ռա Ուռու Հուն ստեղծեց Առողջության առաջնային համակարգը, նա մեզ տվեց խաբուսիկ պարզ շրջանակ մեր մարմնում ճիշտ ապրելու համար: PHS-ը հիմնված է երեք սյուների վրա.
Human Design և միտքը. ճանաչողություն երեք կենտրոնների միջոցով
Երբ Ռա Ուրու Հուն ստեղծեց Առողջության առաջնային համակարգը, նա մեզ տվեց խաբուսիկ պարզ շրջանակ մեր մարմնում ճիշտ ապրելու համար: PHS-ը հիմնված է երեք սյուների վրա՝ Շրջակա միջավայր, Մարսողություն և ճանաչողություն: Սրանք ապրելակերպի նախասիրություններ չեն: Դրանք այն հիմնական պայմաններն են, որոնք թույլ են տալիս մեքենա-մարմին գործել այնպես, ինչպես նախագծվել է: Երբ երեքն էլ մեծարվում են, մարմինը կռվելու հնարավորություն ունի: Երբ նույնիսկ մեկը հետևողականորեն խախտում է, ինչ-որ բան ի վերջո տալիս է:
Շրջակա միջավայրն այն է, որտեղ դուք ապրում եք, աշխատում և հանգստանում: Մարսողությունն այն է, թե ինչպես եք ընդունում և մշակում սնունդը: Եվ Ճանաչումը այն է, թե ինչպես է միտքը ընդունում, մշակում և օգտագործում տեղեկատվությունը, մի թեմա, որը Human Design-ում շատ ավելի կոնկրետ է, քան կառաջարկի հոգեբանությունը:
Curious if this is in YOUR chart? Calculate your free Human Design.
Calculate your chartՄտքի երեք կենտրոնները
Ճանաչումը Human Design-ում կառավարվում է երեք կենտրոններով, որոնք աշխատում են միասին՝ Գլխավոր կենտրոն, Աջնա կենտրոն և Կոկորդի կենտրոն: Նրանք ձևավորում են մի տեսակ մտավոր շղթա: Յուրաքանչյուրն ունի իր որոշակի դերը, և նրանց հասկանալը տարբերությունն է ձեր միտքը վարելու և դրանով քաշվելու միջև:
Գլխի կենտրոնը հոգեկան ճնշման աղբյուրն է: Նրա գործը մտածելը չէ, այլ հարցնելն է: Այն առաջացնում է հարցեր, ոգեշնչում, անհանգիստ «իսկ եթե» որը առաջ է մղում գիտակցությունը: Երբ ձեր գլխի կենտրոնը սահմանվում է, դուք ունեք ֆիքսված ճնշում՝ իմանալու համար, հետաքրքրասիրության որոշակի համ, որը չի անհետանում: Երբ այն բաց է (չսահմանված), դուք նախագծված եք ուրիշների ոգեշնչում ստանալու համար՝ առանց որևէ հարցման մեկ տողի վրա պահելու ձեր սեփականը:
Աջնա կենտրոնը իրազեկման վայրն է: Եթե Ղեկավարը հարցեր է տալիս, Աջնան այն վայրն է, որտեղ դրանք վերամշակվում են մի բանի, որը դուք կարող եք պահել: Դա գիտակցության տեղն է՝ միտքը, որը հում ոգեշնչումը վերածում է ճանաչելի մտքի: Սահմանված Աջնան ձեզ տալիս է իրերը իմաստավորելու հետևողական ձև: Բաց Ajna-ն ռադիոընդունիչ է, որը վերցնում և ուժեղացնում է սենյակում ամենաուժեղ մտավոր ազդանշանը:
Կոկորդի կենտրոնը այն է, որտեղ մտավոր ճնշումը դառնում է ինչ-որ բան: Կոկորդը դրսևորման ուղիներն է, իսկ մտքի համար դա նշանակում է արտահայտում: Միտքը ձայն է ուզում։ Կոկորդն այդ ձայնն է:
Ճնշում, իրազեկում և արտահայտում
Human Design-ում հոգեկան տառապանքների մեծ մասը գալիս է այս երեք կենտրոնների չարաշահումից: Որոշված գլուխներ ունեցող մարդիկ անընդհատ ճնշում են զգում ամեն ինչ պարզելու համար, և նրանք հաճախ այդ ճնշումը շփոթում են անձնական ձախողման համար, երբ չեն կարողանում: Սահմանված աջնաներով մարդիկ կառուցում են ամբողջ հավատային համակարգեր իրենց գիտակցությունից և հետո տառապում, երբ աշխարհը համաձայն չէ: Մյուս կողմից, չսահմանված մտավոր կենտրոններ ունեցող մարդիկ մտքեր են վերցնում իրենց շրջապատից և արթնանում ուժասպառ վիճակում՝ չիմանալով, թե իրականում որ գաղափարներն են իրենցը:
Ճանաչողականության PHS մոտեցումը չի վերաբերում դրանցից որևէ մեկին շտկելուն: Խոսքը վերաբերում է ձեր դիզայնի շրջանակներում ճիշտ աշխատելուն:
Որևէ մեկի համար, ով ունի որոշակի գլուխ և Աջնա, ինչը Ռան անվանեց «ֆիքսված ճանաչողություն»; — միտքը գործիք է, որին կարող ես վստահել: Դուք մշակման ներկառուցված եղանակ ունեք: PHS-ի խորհուրդը պարզ է՝ օգտագործեք այն: Մի անտեսեք այն այլ մարդկանց շրջանակներով: Մի՛ հրաժարվեք ձեր սեփական մտածելակերպից, քանի որ ավելի ինքնավստահ մեկը ավելի բարձրաձայն է:
Բաց մտավոր կենտրոններ ունեցող մեկի համար՝ գլուխ և/կամ Աջնա չսահմանված, ճանաչողությունը նախատեսված է նմուշառման, այլ ոչ թե պահելու համար: PHS-ի նախազգուշացումն այստեղ կարևոր է. մի սխալեք ուժեղացումը ձեր սեփական մտքի հետ: Երբ նստում եք հանդիպման և հանկարծ ինչ-որ բանում վստահ եք զգում, ստուգեք՝ մտածե՞լ եք դա, թե՞ պարզապես լավ եք լսել: Բաց մտավոր համակարգը նախագծված է որպես խողովակ, ոչ թե պահեստ:
Կոկորդը միացնում է երկու դեպքերը: Դա այն վայրն է, որտեղ ճանաչողությունը կա՛մ ճիշտ է արտահայտվում, կա՛մ ճնշում է գործադրվում: Կոկորդի կենտրոնը երբեք չի նախագծվել մտավոր գործունեություն անցկացնելու համար, այլ միայն այն բարձրաձայնելու համար: Երբ հոգեկան ճնշումը հետ է մղվում դեպի կոկորդ, մենք ստանում ենք հարկադրաբար խոսել, չափից դուրս բացատրություն կամ հակառակը՝ սառեցված համրության մի տեսակ: Ճիշտ ապրել կոկորդի հետ նշանակում է թույլ տալ, որ իսկապես պատրաստ է, և վստահել, որ մնացածը սպասեն:
Մարմնի իմաստությունը և ճիշտ միտքը
PHS-ը կառուցված է այն սկզբունքով, որ մարմինը գիտի: Ճանաչողությունը, որպես հենասյուն, առանձնացված չէ մարմնից — այն iմիտքը դրան ծառայելու միջոցն է: Երբ ձեր միջավայրը ճիշտ է, և ձեր մարսողությունը ապահովված է, մարմինը իրականում կարող է օգտագործել Գլուխ-Աջնա-Կոկորդ շրջանի միջոցով ստացվող տեղեկատվությունը: Երբ այդ առաջին երկու սյուներն անջատված են, մտավոր հստակությունը ձեզ չի փրկի:
Ահա թե ինչու Ռան պնդում էր հաջորդականությունը: Սկզբում ճիշտ ձևակերպեք շրջակա միջավայրը: Երկրորդ հերթին հարգեք ձեր մարսողությունը: Հետո, և միայն դրանից հետո, աշխատիր մտքի հետ: Պատճառը մեխանիկական է՝ չաջակցվող մարմինը չի կարող ճշգրիտ ընդունել կամ կիրառել իմացությունը: Դուք կարող եք լինել սենյակի ամենաիմաստուն մարդը և դեռևս չկարողանաք մուտք գործել այդ իմաստությունը, եթե ձեր համակարգը սովամահ է, գերխթանված կամ սխալ տեղում է:
Իրենց իմացությամբ աշխատող մեկի համար պրակտիկան զարմանալիորեն անտեսանելի է: Բավականաչափ քնել: Կերեք այնպես, ինչպես ձեր մարսողությունն է ճանաչում: Ժամանակ անցկացրեք այնպիսի միջավայրերում, որոնք ձեզ չեն հյուծում: Հետո ուշադրություն դարձրեք, թե ինչ է հարցնում Գլուխը, ինչ է իրականում պահում Աջնան և ինչ է պատրաստ ասելու կոկորդը: Դա ձեր ճիշտ միտքն է: Ոչ ավելի խելացի, ոչ ավելի արագ՝ ձեր:
Հանգիստ հեղափոխություն
PHS-ը չի խոստանում լուսավորություն կամ բարձր արդյունավետություն: Այն խոստանում է ավելի հիմնական բան՝ մարմին և միտք, որոնք դադարում են աշխատել միմյանց դեմ: Ճանաչողության երեք կենտրոնները լուծելու խնդիր չեն։ Դրանք նվագելու գործիքներ են։ Երբ սովորում ես, թե որոնք են քոնը, որոնք են նմուշառում, և որտեղ է ապրում քո իսկական ձայնը, միտքը դառնում է այն, ինչ միշտ պետք է լիներ.
Դա ճանաչողություն է երեք կենտրոնների միջոցով: Այն սկսվում է ոչ թե մտքով, այլ այն պահող մարմնով: