Չակրայի համակարգը ձեզ տալիս է յոթ: Human Design-ը ձեզ տալիս է ինը: Լրացուցիչ երկուսը կամայական չեն: Նրանք նշում են այն վայրերը, որտեղ մարմինը և աուրան ինչ-որ բան են անում
Human Design կենտրոններ ընդդեմ յոթ չակրաների. ամբողջական քարտեզագրման ուղեցույց
Չակրայի համակարգը ձեզ տալիս է յոթ: Human Design-ը ձեզ տալիս է ինը: Լրացուցիչ երկուսը կամայական չեն: Նրանք նշում են այն վայրերը, որտեղ մարմինը և աուրան անում են մի բան, որը հին քարտեզը չի ֆիքսել, և այս երկու համակարգերի միջև փոխհարաբերությունների ըմբռնումը ամենաարագ միջոցներից մեկն է, որպեսզի ձեր Human Design գծապատկերն ավելի քիչ լինի վերացական դիագրամի և ավելի շատ մարմնի, որտեղ իրականում ապրում եք:
Ինչու ինը Յոթի փոխարեն
Human Design-ը սինթեզվել է 1987 թվականին Ռա Ուրու Հուի կողմից չորս հիմնական հոսքերից՝ I Ching, Kabbalah Tree of Life, Hindu-Brahmin chakra համակարգ և արևմտյան աստղագուշակություն: Չակրայի ներդրումը անատոմիական մեկնարկային կետն էր, բայց Ռան վերակազմավորեց այդ ճարտարապետությունը՝ արտացոլելու այն, ինչ նա նկարագրեց որպես աուրայի էլեկտրամագնիսական դաշտի իրական մեխանիկա, հատկապես շարժիչի, ճնշման և իրազեկման կենտրոնների տարբերությունը: Արդյունքը ինը կենտրոնացված համակարգ է, որը ներառում է բոլոր յոթ դասական չակրաները և երկու լրացուցիչ իրազեկման կենտրոններ՝ փայծաղը և G կենտրոնը, և բաժանում է պսակը և երրորդ աչքի համալիրը երկու տարբեր ֆունկցիոնալ տարածքների՝ Գլուխ և Աջնա:
Curious if this is in YOUR chart? Calculate your free Human Design.
Calculate your chartԴասական յոթ չակրաները, համառոտ
Եթե դուք արդեն գիտեք չակրաներին, ապա գիտեք ուղղահայաց գիծը, որն անցնում է ողնաշարի հիմքից մինչև պսակը. Յուրաքանչյուրը ղեկավարում է մարդկային փորձառության մի շերտ՝ գոյատևումից մինչև հոգևոր կապ: Դրանք սովորաբար ընթերցվում են որպես էներգիայի հոսք, պարզ կամ արգելափակված, բաց կամ փակ, և աշխատանքը հակված է կենտրոնանալու դրանց հավասարակշռման կամ արթնացման վրա: Human Design-ն ընդունում է այս ուղղահայաց գիծը որպես իրական: Այն պարզապես ավելացնում է ևս երկու կետ գիտակցելու, որ չակրայի համակարգը չի մեկուսացրել:
Կենտրոն առ կենտրոն քարտեզագրում
Root Center ↔ Muladhara: Երկուսն էլ գործ ունեն մարմնի ամենահիմնական ճնշման հետ՝ գոյատևում, հիմնավորում, ադրենալին: Human Design-ում Root-ը հատկապես սթրեսի և հրատապության շարժիչն է: Այն մղում է Սակրալին և Սրտին գործելու: Յոգայի առումով սա կունդալինիի հիմքն է:
Սակրալ կենտրոն ↔ Սվադհիսթանա: Ամենահստակ մեկ առ մեկ քարտեզագրում: Կյանքի ուժ, սեռական էներգիա, գեներացնող ուժ։ Human Design-ում սահմանված սակրալն այն է, ինչը ինչ-որ մեկին դարձնում է Գեներատոր կամ դրսևորող գեներատոր՝ աշխատուժի էներգիայի հետևողական հասանելիությամբ: Չակրայի ավանդույթը սա անվանում է ստեղծագործական և սեռական կյանքի ուժի նստավայր: Նույն շարժիչը, տարբեր բառապաշար:
Արևային պլեքսուս կենտրոն ↔ Մանիպուրա՝ հիմնական վերակառուցմամբ: Ավանդական Արևային պլեքսուս չակրան անձնական ուժ է, կամք և աղիքների մակարդակի իշխանություն: Human Design-ը կամքի ուժ է հատկացնում Սրտի կենտրոնին և պահում է Արեգակնային պլեքսուսը հատուկ էմոցիոնալ ալիքի համար, անալոգային, զգացմունքների վրա հիմնված բանականությունը, որը շարժվում է հույսի և ցավի միջով: Չակրայի «կ» ֆունկցիան տեղափոխվում է դեպի Սիրտ, և Արեգակնային պլեքսուսը դառնում է միայն զգացմունքային կենտրոն: Սա Human Design-ի ամենակարևոր վերակազմավորումներից մեկն է:
Սրտի կենտրոն (Կամք) ↔ Անահատա, մասամբ: Յոգայի ավանդույթի մեջ սրտի չակրան սերն ու կարեկցանքն է: Human Design-ի սիրտը կամքի ուժ է, ինքնարժեքը և նյութական աշխարհին տրված խոստումը, էգոն ավելի հին, ոչ նվաստացուցիչ իմաստով: Սիրո և կարեկցանքի ֆունկցիան չի անհետանում. Human Design-ում այն ապրում է G կենտրոնում և դրա միջոցով միացող ալիքներում: Նույն մարմնի գտնվելու վայրը, տարբեր հիմնական գործառույթը:
Կոկորդի կենտրոն ↔ Վիշուդդա: Ուղղակի քարտեզագրում: Հաղորդակցում, արտահայտում, դրսևորման ուժ։ Սահմանված կոկորդը ձայնի ամենահետևողական ցուցիչներից մեկն է, լինի դա խոսքի, արվեստի կամ պարզապես այն ժամանակի, երբ բաները կարող են լքել քեզ և մտնել աշխարհ:
Աջնա կենտրոն ↔ Աջնա (Երրորդ աչք): Նույն անուն, նմանատիպ տարածք: Հայեցակարգում, վերլուծություն, ռացիոնալ միտք: Ajna կենտրոնը Human Design-ում զուտ մտավոր է, որը մշակում է ղեկավարի մուտքը և միայն նույնքան հուսալի, որքան այն, ինչ սնվում է դրան: Չակրայի ինտուիտիվ տեսողության ֆունկցիան մասամբ պահպանված է


