Հոգևոր պրակտիկա Human Design-ի ոսպնյակի միջոցով

Մարդկանց մեծամասնությունը, ովքեր փորձել են մեդիտացիա, գիտեն դրա հանգիստ ձախողումը: Շունչը հետևում է, մանտրան կրկնվում է, բարձը գնում է, և այնուամենայնիվ, ինչ-որ բան դուրս է գալիս: Միտքը թափառում է. Մարմինը դիմադրում է. Գրքերում խոստացված խաղաղությունը երբեք չի հասնում: Խնդիրը հազվադեպ է կարգապահության բացակայությունը: Դա անհամապատասխանություն է պրակտիկայի ձևի և պրակտիկանտի ձևավորման միջև: Human Design-ն առաջարկում է ճշգրիտ քարտեզ, թե ով եք դուք, և այդ քարտեզի միջոցով՝ ճշգրիտ ճանապարհ դեպի այն հոգևոր պրակտիկան, որն արդեն իսկ ձերն է:

Ռազմավարությունը որպես մեդիտացիա

Human Design-ում ձեր տեսակը անհատականություն չէ: Դա մեխանիկական, կենսաբանական դեր է, որը դու խաղում ես կյանքի հյուսման մեջ: Այն նաև նկարագրում է ձեր հոգևոր ուղու ձևը:

Գեներատորը կամ Դրսևորող գեներատորը կարիք չունի հետապնդելու լուսավորության: Նրանց պրակտիկան պատասխան է: Երբ ուսուցիչը հայտնվում է, նահանջ է բացվում, հարց է ծագում, սակրալ պատասխանները պարզ «ու-հա» կամ «ուհ-ուհ.» Գեներատորի մեդիտացիան աղիքներում է: Դա լսելու գործն է, քանի դեռ մարմինը չի խոսում, հետո հետևել այդ ձայնին: Լուռ նստելն օգտակար է միայն այնքանով, որքանով ձեզ վերադարձնում է մարմնի խելացիությունը: Առանց արձագանքի, նիստը պարզապես սպասում է։

Պրոյեկտորի ուղին տարբեր է: Նրանց ռազմավարությունը հրավերին սպասելն է, իսկ պրակտիկան՝ տեսնելու մեդիտացիան: Պրոյեկտորները նախատեսված են թափանցելու, ճանաչելու, ուղղորդելու համար: Նրանց հոգևոր աշխատանքը արտադրելու համար չէ: Դա դառը բաժակը ճաշակելու, դիմացինի ճանաչման, երեւալու մեծարման մասին է։ Պրոյեկտորը, ով փորձում է էներգիա առաջացնել երկար նստելու միջոցով, հաճախ սպառվում է: Նրանց պրակտիկան կարճ է, սուր և հարաբերական: Ճիշտ մարդու հետ մեկ զրույցը կարող է անել այն, ինչ չեն կարող անել լռության ժամերը:

Մանիֆեստորի ճանապարհը խաղաղություն է: Նրանք այստեղ են նախաձեռնելու, տեղեկացնելու, նոր բաներն իրական դարձնելու համար։ Նրանց մեդիտացիան այն աուրան է, որը հանգչում է լռության մեջ, մինչև հաջորդ ազդակը շարժի նրանց: Մանիֆեստորների համար խաղաղությունը պրակտիկա է: Երբ նախաձեռնող աուրան հանգիստ է, կյանքը ծավալվում է ավելի քիչ դիմադրությամբ: Փորձելով լինել գեներատոր՝ կարգապահության միջոցով կամ պրոյեկտոր՝ սպասելու միջոցով, ավելորդ տառապանք է առաջացնում: Manifestor-ի խնդիրն է լինել մաքուր ալիք այն ամենի համար, ինչ ցանկանում է սկսել:

Ռեֆլեկտորը ամենահազվագյուտ դիզայնն է, և նրանց պրակտիկան ամենահամբերատարն է: Նրանք նմուշառում են, հայելային են, զգում են սենյակը: Նրանց հոգևոր ուղին լուսնային ցիկլն է՝ քսանութ օր սպասման և վկայության: Ռեֆլեկտորը կարիք չունի պարտավորվելու մեկ ձևի: Նրանք կարող են ընթանալ ուսուցիչների և ավանդույթների միջով այնպես, ինչպես մյուսները չեն կարող: Վտանգը վաղաժամ պարտավորվածությունն է։ Նվերը լուսնի հեռանկարն է՝ ոչ ֆիքսված, ոչ վառվող:

Հեղինակություն. ինչպես գիտեք

Պրակտիկայի ձևից այն կողմ ճշմարտության հարցն է: Human Design-ը ձեզ տալիս է Ներքին Իշխանություն, այնպես, ինչպես մարմինը գիտի, թե ինչն է իրական: Հոգևոր պրակտիկան, որը գերազանցում է այս իշխանությունը, դառնում է ինքնադավաճանության մեկ այլ ձև:

Զգացմունքային հեղինակություն ունեցողները պետք է սպասեն ալիքին: Հոգևոր ճանապարհը լի է բարձունքներով և անկումներով, խորաթափանցություններով, որոնք վառ են վառվում և լուծվում առավոտ: Զգացմունքային հեղինակությունը սովորեցնում է ձեզ նստել չիմացության մեջ, պարզություն հավաքել ժամանակի ընթացքում, քան վստահել գագաթնակետին: Մեդիտացիան ինքնին ալիքն է, շնչառության տակ գտնվող շունչը:

Նրանք, ովքեր ունեն Սակրալ իշխանություն այս պահին գիտեն: Նրանց պրակտիկան աղիքների ձայնն է, կյանքին անմիջական արձագանքը: Դրանք կառուցված չեն ժամերով լռության մեջ նստելու համար։ Նրանք կառուցված են շարժվելու, աշխատելու, արձագանքելու համար։ Նրանց մեդիտացիան հենց ստեղծագործության մեջ է:

Նրանք, ովքեր ունեն Փայծաղային իշխանություն կրում են հանգիստ, բնազդային գիտելիքներ: Նրանք գոյատևում են գիտակցության միջոցով: Նրանց պրակտիկան վստահությունն է մարմնի առաջին շշուկին: Մտքով փայծաղը հաղթահարելը նշանակում է գնալ վտանգի մեջ: Նրանց մեդիտացիան զբոսանքն է, լոգանքը, անտառի լռությունը:

Նրանք, ովքեր ունեն Էգոյի հեղինակություն, գիտեն կամքի միջոցով, սրտի պարտավորության միջոցով: Նրանց պրակտիկան նվիրվածությունն է, դրան հետևելու պատրաստակամությունը: Երբ սիրտն ասում է՝ այո, ճանապարհը բացվում է:

Նրանք, ովքեր ունեն Self/G հեղինակություն, գիտեն ինքնության միջոցով, ուղու վրա լինելու զգացումով: Նրանք այստեղ են, որ իրենք լինեն, և պրակտիկան դանդաղ, ողջ կյանքի ընթացքում գիտակցելն է, թե ինչ է տգլխարկը նշանակում է.

Մտավոր պրոյեկտորը չունի շարժիչի միացում մարմնի հետ: Նրանք պետք է խոսեն այդ մասին, ապահով տարածքում, մեկի հետ, ով կարող է արտացոլել դրանք: Նրանց պրակտիկան խոսակցությունն է:

Բաց կենտրոններ և հոգևոր ուժեղացում

Human Design-ը նկարագրում է ինը կենտրոններ, և դրանց մեծ մասը բաց է ցանկացած անձի մոտ: Բաց կենտրոնները թերություններ չեն: Նրանք իրազեկման, նմուշառման, ուրիշների փորձառության միջոցով իմաստության վայրեր են: Հոգևոր պրակտիկայում դրանք նաև այնտեղ են, որտեղ տեղի է ունենում ուժեղացում:

Միտքը, Human Design-ում, ոչ-ես-ն է: Բաց գլուխըլսում է ոգեշնչման ձայնը և մոլորության ձայնը նույն ծավալով: Բաց Աջնան ընդունում է համոզմունքներ շրջակա միջավայրից, ներառյալ հոգևոր համոզմունքները: Ծուղակը հավատալն է, որ ավելի հոգևոր լինելը դառնում է ավելի ինքդ քեզ: Դա հակառակն է։ Ինքնուրույն թեմաները ձերը չէ, որ շտկեք: Դրանք բացության բնույթն են:

Բաց G կենտրոնը հարցնում է՝ «Ո՞վ եմ ես» իսկ ճանապարհը կարող է դառնալ ինքնության որոնում պրակտիկայի միջոցով: Բաց սիրտը արժանավորություն է փնտրում ջանքերի միջոցով, լավ աշակերտ լինելու միջոցով: Բաց փայծաղը պարունակում է խորը մտավախություններ առողջության և անվտանգության վերաբերյալ, որոնք մեդիտացիան կարող է մեծացնել: Բաց արևային պլեքսուսըկարող է տարիներ շարունակ հուզական ալիքներ վարել հոգևոր ուղու վրա՝ շփոթելով ալիքը զարթոնքի հետ: Բաց արմատը ճնշում է գործադրում անելու, ավելի երկար նստելու և ավելի ուժեղ մղելու համար:

Ցանկացած բաց կենտրոնի պրակտիկան իրազեկումն է, ոչ թե ամրագրումը: Իմանալով, որ ձեր սիրտը բաց է, նշանակում է դադարեցնել ձեր արժանիքն ապացուցելու փորձը պրակտիկայի միջոցով: Իմանալ, որ ձեր միտքը բաց է, նշանակում է դադարել հավատալ յուրաքանչյուր մտքի, որն ասում է, որ դուք բավականաչափ լուսավորված չեք:

Մարմինը որպես զոհասեղան

Human Design-ը մարմնի վրա հիմնված համակարգ է: Ամենամեծ ուսմունքը, որն այն առաջարկում է հոգևոր պրակտիկային, դա գլխից դուրս գալն է և դեպի մարմին: Մարմինը զոհասեղանն է։ Շունչը աղոթքն է։ Ռազմավարությունը մանտրան է: Իշխանությունը միակն է, ով գիտի ձեր մարմինը, կարող է ձեզ ասել: Ռազմավարությունը մանտրան է: Իշխանությունը լռությունն է, որը պատասխանում է, երբ մնացած ամեն ինչ մերժվել է: Սա այն զոհասեղանն է, որը ոչ մի քահանա չի կառուցել և ոչ մի ավանդույթ չունի:

Այսպես ապրելը նշանակում է դադարեցնել այն, ինչը երբեք նախատեսված չէիր կիրառելու համար: Դա այն է, որ ձևը համապատասխանի շունչին, իսկ շունչը համապատասխանի մարմնին: Երբ դա տեղի է ունենում, հոգևոր կյանքը դադարում է լինել այն, ինչ դու անում ես և դառնում է այնպիսին, ինչպիսին կաս: Ճանապարհն այլևս ձեր առջևում չէ: Զբոսանքն է։