Kā apdomāt savu gēnu atslēgu ēnu
Gēnu atslēgu izmantošana nav informācijas uzkrāšanas prakse. Tā ir lēna, intīma nolaišanās jūsu paša apziņas dabā. Sistēmas centrā ir 64 taustiņi, no kuriem katrs satur frekvenču trīsvienību: ēna, dāvana un siddhi. Ceļš virzās uz augšu cauri šiem trim līmeņiem, tomēr pats darbs vienmēr sākas apakšā, ēnā, kur dzīve prasa paskatīties.
Izpratne par to, kā kontemplēt savu ēnu ar godbijību, nevis pretošanos, ir atšķirība starp intelektuālo izpēti un patiesu transformāciju.
Vienas atslēgas arhitektūra
Katrai gēna atslēgai ir viena evolūcijas tēma — kaut kas līdzīgs Klusums, Atkarība, Iemiesojums, Plašāka perspektīva vai Pacietība. Šī tēma izpaužas trīs veidos atkarībā no jūsu darbības frekvences.
Ēna ir zemākā, savilktā izteiksme. Tas ir izdzīvošanas modelis, iekšējā kontrakcija, reaktīvā tendence, kas patur tēmu tumsā. Tas nav tas, kas jūs esat; tas ir blīvums, caur kuru pašlaik pārvietojas jūsu apziņa.
Dāvana ir augstāka frekvence, un tā pati tēma uzplaukst ilgtspējīgā, humānā veidā. Enerģija, kas kādreiz saruka, tagad izstaro.
Siddhi ir augstākā frekvence — sava veida labvēlība, kurā tēma vairs nepieder personīgajam es. Tā ir dāvana, kas izlieta pasaulē kā gaisma.
Jūs nevarat pārlēkt arhitektūru. Ēna ir jānotur, pirms var saņemt dāvanu, un dāvana ir jāizdzīvo, pirms var tuvoties siddhi.
Kāpēc ēna ir pirmajā vietā
Lielāko daļu cilvēku Gene Keys piesaista sidi. Viņi vēlas vārdus — Padoties, Skaistums, Gaismas. Siddhi ir žilbinoši, un tā ir daļa no viņu mācības. Viņi ievelk jūs sistēmā un pēc tam nodod atpakaļ ēnā, kas ir vienīgā reālā vieta, kur notiek darbs.
Ēna nav sods. Tā ir vieta, kur jūsu apziņa ir pārāk stingri turējusi savu enerģiju. Apdomāt to nozīmē maigu, liecinošu gaismu tai daļai, kas ir vadījusi izrādi bez uzraudzības.
Kā apsvērt ēnu
Izvēlieties sev piemērotu atslēgu — parasti vienu no sešiem jūsu aktivizēšanas secības taustiņiem (dzīves darba, evolūcijas, starojuma, mērķa, pievilcības un ego taustiņi Zelta ceļa secībā vai četri Pērļu secības taustiņi). Sēdiet mierīgi ar ēnas vārdu un kontemplāciju, ko tas aicina.
Pirmais solis: izlasiet ēnu kā modeļa aprakstu, nevis spriedumu. "Atkarība" nav pastāvīga etiķete jūsu dvēselei. Tas ir apraksts par to, kas notiek, ja konkrēta enerģija tiek liegta. Lasiet to tā, kā lasītu laikapstākļu ziņojumu: tas ir tas, kas notiek, nevis tas, kas jūs esat.
Otrais solis: ievērojiet ķermeni. Ēnas dzīvo kā fiziskas sajūtas. Stingras krūtis, turēts žoklis, sekla elpa, iegrimšana vēderā. Ēnai ir poza. Kad lasāt vai domājat par ēnu, novērojiet, ko ķermenis dara. Šis ir jūsu īstais sākumpunkts.
Trešais solis: ļaujiet rasties pārdomām. Gene Keys kontemplācija ir garš, lēns teikums vai jautājums, ko Ričards Rads piedāvā katrai ēnai. Tā nav mantra, kas jāatkārto. Tā ir durvju aile. Izlasiet to vienreiz, pēc tam aizveriet acis un ļaujiet tai iedarboties uz jums. Nemēģiniet uz to atbildēt. Ļaujiet jautājumam nogrimt zem prāta ķermenī, tajā jūsu daļā, kas ir nēsājusi šo modeli jau ilgi pirms jums bija tam valoda.
Ceturtā darbība. Palieciet ar virsmām. Tiks parādīti attēli. Atmiņas. Kauna pietvīkums. Bēdu pieplūdums. Humora mirgošana. Klusums, kas jūs pārsteidz. Ēna, turot gaismā, atbrīvojas. Jums nekas nav jādara ar to, kas nāk. Sludināšana ir darbs. Apzinātība ir prakse.
Piektais solis: atgriezieties. Viena kontemplācija ir sēkla. Dažām ēnām ir vajadzīgi gadi, lai mīkstinātu. Citi izšķīst sesijā. Prakse nav sasniegt rezultātu, bet gan turpināt parādīties. Biežums, ko piešķirat savai ēnai — neatkarīgi no tā, vai prakse ilgst piecas vai piecdesmit minūtes, to maina.
Turēšanas alķīmija
Pārvēršanās no ēnasdāvināt notiek nevis ar piepūli, bet ar turēšanu. Ēna ir kā bērns, kurš tēlo, jo neviens to īsti nav redzējis. Brīdī, kad vecāks apsēžas uz grīdas un vienkārši skatās uz bērnu ar maigām acīm, dusmu lēkme mazinās. Nekas netika labots. Pat nekas netika teikts. Pietika ar klātbūtni vien.
Šī ir Džīna Keisa apceres būtība. Jūs sēžat uz savas iekšējās pasaules grīdas, kompānijā ar daļu no sevis, kas ir pārprasta, apkaunota vai ignorēta. Dāvana nav kaut kas tāds, ko jūs izgatavojat pēc ēnas apstrādes. Dāvana ir tāda, par kādu ēna kļūst, kad tā vairs nevada tavu dzīvi.
Laika gaitā tā pati tēma, kas jūs piesaistīja, sāk jūs atvērt. Enerģija, kas reiz saistīta ēnā, kļūst pieejama. Dāvana nav jauna kvalitāte; tā ir pašas ēnas atgūtā būtība. Un Siddhi, lai cik tas nešķistu, vienkārši ir Dāvana, kas pilnībā dota pasaulei, līdz vairs nav atsevišķa es, kas to tur.
Dienas ritms
Daži kontemplatori atgriežas pie vienas atslēgas uz četrdesmit dienām, citi lēnām pārvietojas pa aktivizācijas secību, un daži sēž ar vienu ēnu brīdī, kad tā uzplaiksnās ikdienas dzīvē. Nav viena pareizā ritma. Svarīga ir orientācija: lai jūs satiktu ēnu kā svētu apmeklētāju, lai jūs uzticētos ķermenim, lai tas zinātu, kas ir gatavs, un lai jūs, steidzoties pretī gaismai, neizlaistu nolaišanos.
Ēna nav šķērslis siddhi. Ēna ir augsne.