เหตุใดการออกแบบโดยมนุษย์จึงแบ่ง Ajna ออกเป็นสองศูนย์

เหตุใดการออกแบบของมนุษย์จึงแยก Ajna ออกเป็นสองศูนย์

อัจนาเป็นหนึ่งในศูนย์พลังงานที่คุ้นเคยมากที่สุดในระบบร่างกายและจิตใจ ในโยคะแบบดั้งเดิมและแบบจำลองจักระเจ็ดดวง ดวงตาที่สามอยู่ระหว่างคิ้วเป็นที่นั่งรวมแห่งความเข้าใจ สัญชาตญาณ และความชัดเจนทางจิต มันคือจุดที่การคิดกลายเป็นวิสัยทัศน์

เมื่อ Ra Uru Hu สร้างแผนที่ระบบการออกแบบของมนุษย์ในปี 1987 เขาได้ทำบางสิ่งที่ผิดปกติ พระองค์ทรงผ่าอัจนะออกครึ่งหนึ่ง

แทนที่จะเป็นจุดเดียวเหนือดวงตา การออกแบบโดยมนุษย์ทำให้เรามีสองจุด Head Center อยู่ที่มงกุฎ Ajna Center ตั้งอยู่ต่ำกว่า เหนือคิ้วเล็กน้อย พวกเขาเป็นอิสระ พวกเขาสามารถกำหนดหรือไม่ได้กำหนดแยกกัน พวกเขามีประตูของตัวเอง ช่องทางของตัวเอง และบทบาทเฉพาะของพวกเขาเองในวิธีคิดของเรา

นี่ไม่ใช่ทางเลือกโดยพลการ การแยกทางเผยให้เห็นบางสิ่งที่แท้จริงเกี่ยวกับวิธีการทำงานของจิตใจ

Ajna แบบดั้งเดิม: ข้อมูลเชิงลึกเพียงจุดเดียว

ในระบบจักระแบบคลาสสิก อัจนะคือจักระที่หก ควบคุมสัญชาตญาณ สมาธิ การรับรู้ภายใน และความสามารถในการมองเห็นนอกเหนือจากรูปลักษณ์ภายนอก ตำราโยคะอธิบายว่าที่นี่เป็นสถานที่ที่นาฑีหลักทั้งสองมาบรรจบกัน ทำให้เกิดความชัดเจนและการรับรู้ที่เป็นหนึ่งเดียวกัน

เป็นเวลาหลายศตวรรษที่ศูนย์แห่งเดียวแห่งนี้ได้รับการปฏิบัติเหมือนเป็นหน่วยที่สมบูรณ์ แรงบันดาลใจ แนวความคิด สัญชาตญาณ และความเข้าใจล้วนมาจากที่เดียวกัน

จักระมงกุฎซึ่งนั่งอยู่ด้านบน มักถูกอธิบายว่าเป็นประตูสู่จิตสำนึกที่สูงขึ้นและการรับรู้ที่บริสุทธิ์ ประเพณีส่วนใหญ่ยังคงรักษาความแตกต่างจากอัจนา แต่มีการใช้งานที่แตกต่างกัน มงกุฎนั้นเป็นจิตวิญญาณ Ajna มีจิตใจและสัญชาตญาณ พวกเขาทำงานร่วมกันแต่ก็ไม่เหมือนกัน

สิ่งที่การออกแบบของมนุษย์ทำแตกต่างออกไป

การออกแบบโดยมนุษย์ไม่ทำงานจากแบบจำลองจักระเจ็ดแบบอย่างง่าย มันใช้งานได้จากระบบจักระฮินดู-พราหมณ์รุ่นเก่า คับบาลาห์ ไอชิง และการถ่ายทอดประสบการณ์โดยตรง ในมุมมองที่กว้างขึ้นนี้ สิ่งที่ระบบส่วนใหญ่เรียกว่าอัจนามีฟังก์ชันที่แตกต่างกันสองอย่าง Ra เลือกที่จะแยกพวกเขาออกเพราะพวกเขามีพฤติกรรมแตกต่างออกไปในกราฟร่างกาย

หัวหน้าศูนย์กลายเป็นที่นั่งของความกดดันทางจิตใจและแรงบันดาลใจ เป็นสถานที่ที่มีคำถามเกิดขึ้น ที่ซึ่งแรงผลักดันทางจิตเกิดขึ้น และที่ที่แรงกระตุ้นในการคิดถูกจุดขึ้นมา มีประตูที่ 61, 63 และ 64 ซึ่งเป็นประตูแห่งความจริงภายใน ความสงสัย และความสับสน นี่คือสหัสราระ หรือมงกุฎ ซึ่งแปลเป็นฟังก์ชันทางกล

ศูนย์อัจนากลายเป็นที่ตั้งของแนวความคิดและความตระหนักรู้ มันรับแรงกดดันจากหัวหน้าและประมวลผล วิเคราะห์ กำหนด และกำหนดรูปแบบความคิด มีประตูที่ 47, 24, 4, 17, 43 และ 11 ซึ่งเป็นประตูแห่งการตระหนักรู้ การหาเหตุผลเข้าข้างตนเอง ความสบายใจทางจิตใจ ความคิดเห็น ความเข้าใจ และความอยากรู้อยากเห็น

แรงบันดาลใจก็เรื่องหนึ่ง การวางแนวความคิดก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง การออกแบบโดยมนุษย์ได้ทำการตัดเย็บ

เหตุใดการแยกจึงมีความสำคัญโดยกลไก

การแยกจากกันมีความสำคัญเนื่องจากศูนย์กลางทั้งสองมีความเป็นอิสระในกราฟร่างกาย คุณสามารถกำหนดหัวหน้าและ Ajna ที่ไม่ได้กำหนดได้ คุณสามารถกำหนด Ajna และ Head ที่ไม่ได้กำหนดได้ คุณสามารถเปิดทั้งสองอย่างหรือลงสีทั้งสองก็ได้

สิ่งนี้เป็นไปไม่ได้ในเชิงกลไกหากเป็นศูนย์กลางเพียงแห่งเดียว

หัวหน้าที่กำหนดพร้อมกับอัจนะที่ไม่ได้กำหนด หมายความว่าคุณมีแรงกดดันทางจิตใจที่สม่ำเสมอ แต่มีแนวความคิดที่ไม่สอดคล้องกัน คุณมักจะคิดและตั้งคำถามอยู่เสมอ แต่วิธีทำความเข้าใจสิ่งต่าง ๆ นั้นผันผวนขึ้นอยู่กับว่าใครอยู่รอบตัวคุณ คุณยืมเฟรมเวิร์คของคนอื่นโดยที่ไม่รู้ตัว

Ajna ที่กำหนดโดยไม่ได้กำหนด Head หมายถึงสิ่งที่ตรงกันข้าม คุณมีวิธีการประมวลผลแนวคิดที่เชื่อถือได้ คุณสามารถคิดอย่างชัดเจน วิเคราะห์ และสร้างแนวคิดได้อย่างสม่ำเสมอ แต่แรงบันดาลใจในการคิดตั้งแต่แรกไม่มั่นคง มันมาและไป มักถูกกระตุ้นโดยคนที่คุณอยู่ด้วยหรือสภาพแวดล้อมที่คุณเข้าไป

ช่องแห่งการตระหนักรู้ 61-24 เชื่อมโยงสองศูนย์เข้าด้วยกัน เมื่อทั้งสองถูกกำหนดและเชื่อมโยงกันโดยช่องทางนี้ คุณจะมีกระบวนการทางจิตที่สมบูรณ์และพึ่งตนเองได้ แรงบันดาลใจและแนวความคิดทำงานร่วมกันเป็นวงจรปิด ไม่จำเป็นต้องมีใครอื่นมาทำให้ความคิดสมบูรณ์

เมื่อช่องไม่ทำงาน ศูนย์แห่งใดแห่งหนึ่งหรือทั้งสองแห่งจะเปิดขึ้น และจิตใจต้องการให้คนอื่นมาคิดให้จบ นี่ไม่ใช่ข้อบกพร่อง มันเป็นการออกแบบ

วงจรจิตสามขั้นตอน

การแยกทางยังเผยให้เห็นถึงกระแสความคิดตามธรรมชาติในการออกแบบของมนุษย์ หัวหน้าเป็นแรงบันดาลใจ อัจนะมีแนวความคิด คอแสดงออก

นี่คือการคิดแบบสามเหลี่ยม แรงกดดันเพิ่มขึ้นจากมงกุฎ ประมวลผลผ่านตาที่สาม และสุดท้ายปรากฏเป็นเสียง การกระทำ หรือการแสดงออก แต่ละขั้นตอนเป็นศูนย์กลางของตัวเอง โดยมีประตูของตัวเอง รูปแบบการปรับสภาพของตัวเอง และความเปิดกว้างของตัวเอง

ในระบบดั้งเดิม ส่วนโค้งทั้งหมดนี้ถูกยุบลงในอัจนะ Human Design กระจายมันออกไปและทำให้แต่ละขั้นตอนมองเห็นได้ หัวหน้าไม่สามารถพูดกับลำคอได้โดยตรง Ajna ไม่สามารถรู้สึกถึงความกดดันเดิมได้ พวกมันถูกต่อสายตามลำดับ และแต่ละคนก็มีงานทำ

การใช้ชีวิตตามการออกแบบของคุณมีความหมายอย่างไร

ผลในทางปฏิบัติมีความสำคัญ คุณไม่สามารถปฏิบัติต่อจิตใจของคุณเป็นสิ่งเดียวได้ หากคุณมีหัวหน้าที่ไม่ชัดเจน กลยุทธ์ไม่ใช่การผลักดันตัวเองให้ได้รับแรงบันดาลใจอยู่ตลอดเวลา กลยุทธ์คือการรอให้ความกดดันที่แท้จริงเกิดขึ้น หากคุณมี Ajna ที่ไม่ได้กำหนดไว้ คุณไม่จำเป็นต้องปกป้องความคิดของคุณราวกับว่าเป็นคุณ คุณสามารถถือมันไว้เบาๆ โดยรู้ว่าพวกมันมีรูปร่างตามทุ่งนาที่คุณอยู่

การแยกเปลี่ยน Ajna จากสัญลักษณ์ให้เป็นเครื่องมือ คุณหยุดถามว่า "ตาที่สามของฉันเปิดอยู่หรือเปล่า?" และเริ่มถามว่า "แรงบันดาลใจของฉันมาจากไหน และฉันจะประมวลผลมันอย่างไร"

คำถามนั้นคือประเด็นสำคัญของการออกแบบของมนุษย์ มันยังเป็นจุดรวมของความแตกแยกอีกด้วย