התפתחות הצ'אקרה: משבעה לתשעה מרכזי אנרגיה

התפתחות הצ'אקרה: משבעה לתשעה מרכזי אנרגיה

במשך אלפי שנים, מערכת הצ'אקרה לימדה שאנרגיה אנושית נעה דרך שבעה מרכזים ראשוניים, מטפסת מבסיס עמוד השדרה אל עטרת הראש. ואז, ב-1987, Ra Uru Hu קיבל את שידור העיצוב האנושי, והמפה הראתה לפתע תשעה מרכזים במקום שבעה. זו לא הייתה סתירה. זה היה עידון, מבט מעמיק יותר על מה שהמסורות הישנות כבר חשו.

הקרן המסורתית

מודל שבע הצ'אקרות, המושרש בפילוסופיה הטנטרית והיוגית, ארגן את הגוף העדין כסולם אנכי. שורש, קודש, מקלעת שמש, לב, גרון, עין שלישית וכתר, כל אחד מהם מהווה תחנה לאיכות תודעה אחרת, מהישרדות ומיניות ועד לאהבה, הבעה, תובנה ואחדות עם האלוהי.

המערכת עבדה. זה עדיין עובד. מיליונים השתמשו בו כדי להבין את עצמם, לרפא פצעים ולהעיר תפיסה גבוהה יותר. אבל כמו כל מפה שצוירה לפני מאות שנים, היא תפסה את השטח החיוני תוך שהותירה כמה פרטים שיתגלו מאוחר יותר.

מרכז הראש מופיע

בדגם המסורתי, הנקודה הגבוהה ביותר היא צ'אקרת הכתר, Sahasrara, הלוטוס בעל אלף עלי הכותרת בחלק העליון של הראש. מעל העין השלישית, לא היה לאן ללכת. הארה הייתה התקרה.

עיצוב אנושי מציב מרכז מעל האג'נה הנקרא הראש. זהו המרכז השמיני, ונוכחותו משנה הכל. מרכז ראש הוא תחום ההשראה, הלחץ הנפשי והשאלות המניעות את החקירה האנושית. זה המקום שבו חי הספק לצד הפליאה, שם מקורו של ה"מה אם" חסר המנוחה לפני שהוא הופך למחשבה באג'נה.

במונחי צ'אקרה, מרכז הראש מתפקד כמו צ'אקרה טרנס-פרסונלית, הגשר בין המוח האישי למשהו גדול יותר. מערכות מסורתיות מזכירות מדי פעם צ'אקרת "כתר גבוה יותר" או "כוכב נשמה" מעל השביעית, לעתים קרובות נחשבת מעבר לגוף. העיצוב האנושי פשוט העניק לו מקום בגרף הגוף ופונקציה מכנית: הוא לוחץ על האג'נה לחשוב, לחפש, להטיל ספק. בלעדיו, למוח אין דלק.

הלב מתפצל לשניים

האבולוציה המרתקת ביותר מופיעה באמצע המערכת. צ'אקרת הלב המסורתית, Anahata, הייתה גשר יחיד בין שלושת המרכזים התחתונים לשלושת המרכזים העליונים, נקודת המפגש של הגוף והרוח, מושב האהבה והחמלה ללא תנאי.

העיצוב האנושי מכיר בכך שאזור הלב מכיל למעשה שני מרכזים נפרדים עם פונקציות שונות מאוד. מרכז ה-G, הנקרא לפעמים מרכז הזהות, מחזיק בתחושת העצמי, הכיוון, האוריינטציה המגנטית. זהו מקום האהבה במובן של היות האהבה עצמה, הנקודה הקבועה שדרכה נעים צמתי הירח ומתבססת האישיות.

מתחת ולצד יושב מרכז הלב עצמו, או מרכז הרצון. כאן חיים כוח הרצון, הערך העצמי והערך החומרי. זהו מנוע ההבטחה ומקור כוח האגו. איפה שמרכז ה-G אוהב ללא תנאי, מרכז הלב אוהב באמצעות מחויבות, דרך מה שהוא יכול לבנות, לקיים ולהוכיח.

היכן שהמערכת הישנה ראתה לב אחד, המפה החדשה מציגה שתי אהבות שונות. האחת היא אהבת ההוויה. השני הוא האהבה לעשייה ויצירת ערך בעולם.

מה מקלעת השמש חושף

מקלעת השמש הרגשית מופיעה בשתי המערכות, אך העיצוב האנושי נותן לה תפקיד מכני ספציפי יותר. זה לא רק מושב הרגשות; זהו גל, מנוע הפועל באמצעות תקווה ופחד, התרחבות והתכווצות. הבהירות שלו מגיעה רק דרך הרכיבה על הגל במקום להיסחף אחריו. זוהי הוראה מעשית יותר מהתפיסה הישנה יותר של פשוט להעיר את הצ'אקרה, מכיוון שהיא נותנת הוראה ספציפית: המתן, סע, ותן לאינטליגנציה הרגשית להבהיר לפני שמחליטים.

מה השתנה בפועל

המעבר משבעה לתשעה מרכזים אינו דחייה של השיטה הישנה. זו השלמה. מרכז Head מסביר מדוע בני אדם לא מפסיקים לחקור. הלב המפוצל מסביר מדוע אהבה וערך עצמי מסתבכים לעתים קרובות כל כך. הספציפיות המכנית של מקלעת השמש נותנת למתרגלים דרך לעבוד עם רגש במקום להתעלות מעליו.

העבודה עם תשעת מרכזי העיצוב האנושי מרגישה פחות כמו טיפוס לעבר כתר ויותר כמו ללמוד לחיות בחוכמה בתוך מעגל מורכב ויפה. כל מרכז מוגדר הוא מתנה קבועה. כל מרכז פתוח הוא מקום של חוכמה שנצברת באמצעות ניסיון. גרף הגוף הופך למפה של היכן אתה נמצא באופן עקבי עצמך והיכן אתה נועד ללמוד ולהגביר אחרים.

חיים עם תשעה מרכזים

ההזמנה המעשית פשוטה. מערכת שבע הצ'אקרות ביקשה מכם להתעורר. מערכת תשעת המרכזים מבקשת ממך לדעת את העיצוב שלך, לזהות אילו מרכזים מוגדרים ואילו פתוחים, ולהפסיק לנסות להיות משהו שהאנרגיה שלך אינה. מרכזים פתוחים אינם ליקויים. הם הקולטנים שדרכם אתם דוגמים את העולם ומפתחים חוכמה חווייתית עמוקה.

הצ'אקרות התפתחו לא בגלל שהחוכמה הישנה הייתה שגויה, אלא בגלל שהתודעה האנושית הייתה מוכנה לראות בצורה ברורה יותר. שבעה מרכזים היו הבסיס. תשעה מרכזים הם הבית שתמיד נועדתם לגור בו.