שער 19: רוצה חיבור באנרגיה שבטית
מרכז השורש הוא המנוע של גרף הגוף. המנוע הוא שמניע את הגוף לפעולה, המקום שבו פועם הלחץ לשרוד בכל תא. חיים שם שני שערים שמשנים הכל לגבי האופן בו אנו מתייחסים לאנשים אחרים: שער 19 ושער 49. יחד הם יוצרים את ערוץ המשפחה, הנקרא גם ערוץ הסינתזה, ויחד הם הבסיס לכל המעגל השבטי.
שער 19 יושב בקצה השורש של הערוץ הזה. השם שלו הוא רוצה, והקסגרמת ה-I Ching שלו היא Lin — Approach, התמונה של מים עולים כדי לפגוש את מה שמעל. כל המנגנון של השבט, המשפחה והתמיכה ההדדית ניזון מהשער היחיד הזה.
הלחץ של השורש
מרכז השורש שואל שאלה אחת: מה אני צריך לעשות כדי לשרוד? שער 19 הוא תשובה מסוימת. זו לא התשובה של פעולה פיזית, כמו שער 3 לטפס על ההר או שער 58 נסיעה דרך מכשולים. זו התשובה של זוגיות. שער 19 אומר: אני צריך להתקרב. אני צריך להיות קרוב. אני צריך להיות בעל ערך לאחרים כדי שאחרים יהיו בעלי ערך עבורי.
זה המקור לעיצוב של ערוץ המשפחה. שער 19 רוצה שיהיה צורך. בהקשר שבטי, הדופק הוא שמושך את הקבוצה יחד. לחץ השורש יוצר דחיפות סביב צורך, ושער 19 מתרגם את הדחיפות הזו לפעולה של הגעה לאדם אחר.
מעגל השבטים
מעגל השבט - המכונה לפעמים ערוץ השלמות, לפעמים מעגל האגו - הוא אחד משלושת המעגלים העיקריים בגרף הגוף. כאשר המעגל האינדיבידואלי עוסק בעצמי והמעגל הקולקטיבי עוסק באנושות כולה, המעגל השבטי עוסק בנו. זו האנרגיה של המשפחה, של הקבוצה הקטנה, של ההסכמות והמשאבים שמאפשרים את ההישרדות ביחד.
ערוצי השבט מכסים את מה שכל שבט חייב לפתור. איך אנחנו מאכילים אחד את השני. איך אנחנו מקיימים הבטחות. איך נתמודד עם השדה הרגשי שעובר במשפחה. איך נדע על מי אפשר לסמוך. שער 19 הוא השער הראשון ברצף הזה. זה הלין של האי צ'ינג: התנועה שמתקרבת. לפני שניתן לחלוק משאב כלשהו, לפני שניתן יהיה להגיע להסכם כלשהו, מישהו צריך להושיט יד. שער 19 הוא ההישג.
לרצות ככוח קדוש
לרצות בעיצוב אנושי זה לא פגם. זה המנוע. בלי רצון שום דבר לא זז. שער 19 מבהיר זאת ללא ספק. הרצון של שער 19 הוא ספציפי: זה הרצון להיות נחוץ.
זה לא רצון לשמה. זוהי ההכרה שהערך שלך, המטרה שלך, ההישרדות שלך תלויים בכך שהם בעלי ערך עבור אחרים. בשבט, מי שאין לו מה להציע הוא האדם שיישאר מאחור. שער 19 מבין זאת ברמה הסלולרית. הוא מחובר למערכת האדרנל, מוכן להגיב לרצון בגישה.
הצל: נזקקות ומניפולציה
איפה שיש חוסר, יש פוטנציאל להזדקקות. הצל של שער 19 הוא המניפולציה של הצורך. כאשר שער 19 פועל מהביטוי הנמוך שלו, הרצון הופך נואש. האדם מתחיל להתקרב לאחרים לא ממקום של שירות אותנטי אלא מפחד. הם עשויים לנסות לייצר צרכים אצל אחרים כדי שיוכלו למלא אותם. הם עלולים להפוך לתלויים מחניקים בצורך. הם עשויים למנוע את נוכחותם כעונש כאשר רצונם אינו מוחזר.
זהו הצל של כל המעגל השבטי כשהוא מחוסר הכרה. כשהמשפחה הופכת לכוח, כשהמשאבים הופכים לשליטה, כשההסכמים הופכים למינוף - הרצון החמיץ. שער 19 הוא הפתח, וכל שער שבטי אחר עובר בו.
המתנה: מודעות לצורך
המתנה של שער 19 היא מודעות לצורך. לאדם עם הגדרת שער 19 יש את היכולת לראות היכן אחרים זקוקים לתמיכה ולהציע זאת באופן שבאמת מועיל. הם שרתים טבעיים, והשירות אינו ביצועי. זה בא מתוך הכרה עמוקה שאנחנו נמצאים בזה ביחד, ושהשבט שורד רק כשדואגים לכולם.
זה מה ששער 19 בעצם מבקש. לא שאתה מוחק את עצמך. אין שער בעיצוב אנושי שמבקש חוסר אנוכיות. שער 19 מבקש שהרצון שלך יהיה ברור. שאתה ניגש לאחרים ממקום שבו אתה יודע מה יש לך להציע, ומה אתה צריך בתמורה. הֲדָדִי. יָשָׁר. לְנַקוֹת.
ערוץ המשפחה: 19-49
שער 19 לא יכול לעשות זאת לבד. זה חצי ערוץ. החצי השני הוא שער 49, שער העקרונות, במקלעת השמש. שער 49 מביא למודעות רגשית, את היכולת לשקול, להרגיש דרך מה חשוב ומה לא. ביחד, 19-49 הוא ערוץ המשפחה, הערוץ החומרי ביותר בגרף הגוף, הבסיס עליו בנוי כל ערוץ שבטי אחר.
תשעה עשר חניכים, ארבעים ותשעה