כיצד התניה מעצבת את ההחלטות היומיומיות שלך מבלי שתדע

איך ההתניה מעצבת את ההחלטות היומיומיות שלך בלי שתדע

המנגנון השקט של התנהגות שאולה

רוב מה שאתה עושה ביום, לא בחרת. הזמנת הקפה, האופן שבו אתה מגיב לעמית מתוסכל, תוכניות סוף השבוע שהסכמת להם, מזג האוויר הרגשי שבו אתה מתעורר - חלק גדול מזה לא היה ביוזמתך. בעיצוב אנושי, זה לא כשל אופי. זה העיצוב שפועל בדיוק כפי שנבנה. אנחנו, אחרי הכל, יצורים עם חמישה מרכזים עם תשעה מרכזים בגרף הגוף, וכמה מהם מתוכננים להיות פתוחים. פתיחות היא לא פצע. זה המקום שבו העולם זורם פנימה.

התניה בעיצוב אנושי זה לא משהו שצריך להביס. זה משהו שצריך להיות מודע אליו. יש הבדל מכני בין מי שחי בתוך ההתניה שלו בלי לדעת, לבין מישהו שמרגיש את המשיכה של ההתניה ויכול לבחור אחרת. ההבדל הזה הוא מודעות. ומודעות, במערכת, מגיעה בשלושה טעמים ספציפיים.

היכן נכנסת התניה: המרכזים הפתוחים

גרף הגוף שלך הוא מפה של היכן יש לך דרך עקבית לעיבוד אנרגיה, ואיפה אין לך. המרכזים המוגדרים הם שלך - הם פועלים באותה צורה בכל פעם, ללא קשר למי שנמצא בחדר. המרכזים הפתוחים הם החלונות. הם קולטים, מעצימים ומחזירים את האנרגיות של מי שנמצא בקרבתך, כל מה שאתה קורא, בכל מקום שבו תשומת הלב שלך נחה.

אם הקודש שלך פתוח, אתה קולט את האנרגיה הפועלת של כל מי שסביבך. אם הלב שלך אינו מוגדר, הלחץ להוכיח, לדחוף, להגדיר את הערך שלך באמצעות פלט, אינו שלך. זו המוזיקה שמתנגנת בחדר. אתה יכול לשמוע את זה. אתה פשוט לא תמיד יכול לדעת שהשיר לא מגיע ממך.

המרכזים הפתוחים הם לא הבעיה. הבעיה היא להאמין שמה שמועצם בהם הוא שלך. כאשר מרכז לב מוגדר פוגש את הפתוח שלך, אתה עלול להרגיש גל פתאומי של כוח רצון, של מוטיבציה, של "אני חייב". זו לא הסמכות שלך. זו האנרגיה שלהם שעוברת דרך המערכת שלך.

מלכודת הזהות: מרכז G והשאלה של "מי אני?"

מרכז G הוא מקום מושבה של הזהות. זה המקום בגרף הגוף שבו השאלה "מי אני?" חיים. כאשר מרכז G פתוח, אתה מחליף צורה. אתה הופך למה שהאהבה רוצה שתהיה באותו הרגע, למה שהשבט שלך צריך שתהיה, למה שהחדר קורא. זו לא פתולוגיה. זה העיצוב של ה-G הפתוח.

ההתנהגות המושאלת כאן היא הזהות עצמה. אתה עלול למצוא את עצמך לוקח על עצמך את הערכים, הכיוון, האסתטיקה של בן זוג, קהילה, הורה. אולי אתה אפילו לא שם לב, כי זה מרגיש כמו להיות עצמך. הסימן של ה-G הפתוח הוא הכיוון שלו - היכן הוא מתחבר במונופול המגנטי, או מה הוא פונה בפתיחות. הגעגוע הוא אמיתי. התשובה לכמיהה הזו, לעומת זאת, לא נמצאת בהפיכתו למה שה-G רואה. זה נמצא בהיותו עם מה שה-G מזהה.

שלוש רמות המודעות

רא אורו הו לימד שיש שלוש רמות של מודעות שהישות יכולה לפעול בהן:

• מודעות לירח: אני כאן עכשיו. אני בגוף הזה. אני ברגע הזה. זה הבסיס. בלי זה שום דבר אחר לא מתפקד.

• מודעות למאדים: אני מודע לאופן שבו אני מותנה, ומה מניע אותי. אני יכול לראות את ההבדל בין הסמכות הפנימית למשיכה החיצונית.

• מודעות ליופיטר: אני מודע לגוף שלי, למה שהוא מבקש, למה שרוצה להתגבש דרכי בחיים האלה.

התניה היא הקבוע. שלוש הרמות הללו הן התגובה. כאשר אתה פועל רק במודעות לירח, אתה ער, אבל ההתניה בלתי נראית. כאשר המודעות למאדים חיה, אתה יכול לראות את ההתניה כשהיא נעה דרכך. כאשר יופיטר מקוון, אתה יכול להרגיש את הגוף מקבל החלטות שהמוח עדיין לא הבין.

השלטים: נושאים לא עצמיים

Human Design מציע אבחון מובנה. כל מרכז פתוח נושא נושא לא-עצמי - אות תחושה שההתניה חזקה יותר מהאסטרטגיה:

• ראש פתוח: בלבול. לחץ לדעת מה שאי אפשר לדעת.

• אג'נה פתוחה: העמדת פנים. ודאות לגבי מושגים מושאלים, רעש מנטלי בטעות למחשבה.

• לב פתוח (רצון): מרירות