מרכזי עיצוב אנושיים מול שבע צ'אקרות: מדריך מיפוי מלא

מרכזי עיצוב אנושיים מול שבע צ'אקרות: מדריך מיפוי מלא

מערכת הצ'אקרה נותנת לך שבע. עיצוב אנושי נותן לך תשע. השניים הנוספים אינם שרירותיים. הם מסמנים מקומות שבהם הגוף וההילה עושים משהו שהמפה הישנה יותר לא תפסה, והבנת הקשר בין שתי המערכות הללו היא אחת הדרכים המהירות ביותר לגרום לתרשים העיצוב האנושי שלך להרגיש פחות כמו דיאגרמה מופשטת ויותר כמו גוף שאתה חי בו בפועל.

למה תשע במקום שבע

העיצוב האנושי סונתז בשנת 1987 על ידי Ra Uru Hu מארבעה זרמים עיקריים: האי צ'ינג, עץ הקבלה של החיים, מערכת הצ'אקרות ההינדית-ברהמינית ואסטרולוגיה מערבית. תרומת הצ'אקרה הייתה נקודת המוצא האנטומית, אך רא ארגן מחדש את הארכיטקטורה הזו כדי לשקף את מה שהוא תיאר כמכניקה האמיתית של השדה האלקטרומגנטי של ההילה, במיוחד ההבחנה בין מרכזי מוטורי, לחץ ומודעות. התוצאה היא מערכת בעלת תשעה מרכזים הכוללת את כל שבע הצ'אקרות הקלאסיות בתוספת שני מרכזי מודעות נוספים, הטחול ומרכז ה-G, ומפרקת את תסביך הכתר והעין השלישית לשני אזורים תפקודיים ברורים: הראש והאג'נה.

שבע הצ'אקרות הקלאסיות, בקצרה

אם אתם כבר מכירים את הצ'אקרות, אתם מכירים את הקו האנכי שעובר מבסיס עמוד השדרה אל הכתר: שורש, עצם העצה, מקלעת השמש, לב, גרון, עין שלישית, כתר. כל אחד מהם שולט ברובד של חוויה אנושית, מהישרדות ועד לחיבור רוחני. הם נקראים בדרך כלל כזרימת אנרגיה, ברורה או חסומה, פתוחה או סגורה, והעבודה נוטה להתמקד באיזון או התעוררותם. העיצוב האנושי מקבל את הקו האנכי הזה כאמיתי. זה רק מוסיף עוד שתי נקודות של מודעות לכך שמערכת הצ'אקרה לא בודדה.

מיפוי מרכז אחר מרכז

מרכז שורש ↔ מולאדרה. שניהם מתמודדים עם הלחץ הבסיסי ביותר של הגוף: הישרדות, הארקה, אדרנלין. בעיצוב אנושי, השורש הוא במיוחד המנוע של מתח ודחיפות. זה דוחף את הקודש והלב לפעול. במונחים יוגיים, זהו הבסיס של הקונדליני.

מרכז קודש ↔ Svadhisthana. המיפוי אחד לאחד הברור ביותר. כוח חיים, אנרגיה מינית, כוח ייצור. קודש מוגדר בעיצוב אנושי הוא מה שהופך מישהו למחולל או מחולל ביטוי, עם זמינות עקבית של אנרגיית כוח העבודה. מסורת הצ'אקרה מכנה זאת המושב של כוח החיים היצירתי והמיני. אותו מנוע, אוצר מילים שונה.

מרכז מקלעת השמש ↔ מניפורה, עם מסגרת מחדש גדולה. צ'קרת מקלעת השמש המסורתית היא כוח אישי, רצון וסמכות ברמת המעיים. עיצוב אנושי מקצה כוח רצון למרכז הלב ושומר את מקלעת השמש במיוחד עבור הגל הרגשי, האינטליגנציה האנלוגית, מבוססת הרגשות, שנעה דרך תקווה וכאב. תפקוד ה"רצון" של הצ'אקרה נודד אל הלב, ומקלעת השמש הופך למרכז הרגשה בלבד. זהו אחד ה-reframes החשובים ביותר בעיצוב אנושי.

מרכז הלב (רצון) ↔ אנהטה, חלקית. צ'אקרת הלב במסורת היוגית היא אהבה וחמלה. הלב של העיצוב האנושי הוא כוח רצון, ערך עצמי, וההבטחה לעולם החומרי, אגו במובן הישן והלא מזיק. פונקציית האהבה והחמלה אינה נעלמת; בעיצוב אנושי זה חי במרכז G ובערוצים שמתחברים דרכו. אותו מיקום גוף, תפקיד ראשוני שונה.

מרכז הגרון ↔ Vishuddha. מיפוי ישיר. תקשורת, ביטוי, כוח ביטוי. גרון מוגדר הוא אחד מסמני הקול העקביים ביותר, בין אם בדיבור, באמנות, או פשוט העיתוי שבו דברים יכולים לעזוב אותך ולהיכנס לעולם.

מרכז אג'נה ↔ אג'נה (עין שלישית). אותו שם, טריטוריה דומה. המשגה, ניתוח, המוח הרציונלי. מרכז Ajna בעיצוב אנושי הוא מנטלי גרידא, מעבד קלט מהראש ואמין רק כמו מה שמוזן לו. פונקציית הראייה האינטואיטיבית של הצ'אקרה נשמרת בחלקה דרך מרכז הראש וחלקה דרך הטחול, הנושא צורה אינסטינקטיבית יותר של מודעות.

מרכז ראש ↔ סהאסררה ואג'נה חופפות. הכתר והעין השלישית מפוצלים. הראש הופך למושב הלחץ הנפשי, ההשראה והשאלות שגורמות לנו לחפש, בעוד שהאג'נה מטפלת במה לעשות עם התשובות.

מרכז G ↔ אין מקבילה ישירה לצ'אקרה. זהו העצמי, הזהות, הכיוון, מקום האהבה והמונופול המגנטי. זהו אחד משני המרכזים שהעיצוב האנושי מוסיף מעבר למפת הצ'אקרה.

מרכז הטחול ↔ גם חדש. אינטואיציה, אינסטינקט הישרדות, מודעות חיסונית, הידיעה השקטה של ​​הגוף בעכשיו. היא ממוקדת במודעות, לא מייצרת אנרגיה, והיא פועלת ללא עיכוב של עיבוד מנטלי.

ביחד, תשעת המרכזים אינם מחליפים את הצ'אקרות אלא מאריכים את המפה לשטח שהמערכת הישנה יותר מקופלת יחד. הצ'אקרות נותנות לך את קו האנרגיה האנכי. עיצוב אנושי נותן לך את הקו הזה בתוספת שתי נקודות מודעות נוספות, פיצול פונקציונלי חד יותר בחלק העליון וגוף שאתה יכול להרגיש מבפנים.