הפיכת שער 19 רוצה צל לכוונה ממוקדת
דופק השורש של הרצון
שער 19 גר במרכז השורש, אותו מקום מוטורי עמוק של אדרנלין ולחץ. זהו שער הרצון, הנקרא לפעמים שער ההתקרבות או ההזנה. כשהוא מופעל בתרשים שלך, אתה נושא רגישות טבעית למה שאחרים רוצים וצריכים, מעין אנטנה פנימית שקולטת רצונות בחדר לפני שמישהו מדבר אותם.
זו לא מתנה קטנה. ההקסגרמה של I Ching 19, "גישה", עוסקת במה שאנחנו מושכים אלינו, מה אנחנו מאפשרים להזין אותנו, למה אנחנו אומרים כן. אנרגיה של שער בריא 19 היא בעלת אבחנה. אתה יודע מה אתה רוצה, אתה יכול לחוש מה אחרים רוצים, ואתה משתמש במודעות הזו כדי לעשות בחירות שמשרתות בפועל - החיים שלך, מערכות היחסים שלך, העבודה שלך.
הבעיה היא שרצון הוא לחץ, ולחץ ללא אסטרטגיה הופך לצל.
איך הצל מופיע
כאשר שער 19 פועל במצבו המותנה, הבלתי נבדק, הרצון מתפזר. אתה תזהה את הדפוסים:
- להגיד כן להכל כי אתה יכול להרגיש כמה אנשים צריכים אותך
- תחושה כרונית של חוסר הערכה או חוסר תזונה, לא משנה כמה אתה מקבל
- קפיצה מרצון לתשוקה מבלי לנחות על אחת ולעבור
- דחיפות המסווה כעזרה - "אני יודע מה אתה צריך"
- אובדן עצמי במערכות יחסים, כי אתה כל כך מכוון לאחר שאתה שוכח את האות שלך
זהו הצל של לחץ שורש לא ממוקד. השורש רוצה לשרוד, להיות בטוח, לזוז. שער 19 הופך את לחץ ההישרדות הזה לרצון יחסי. ללא מודעות, הרצון הזה הופך נואש, מפוזר או תלוי בשיתוף פעולה.
זה לא כישלון מוסרי. זו מציאות מכנית. השורש הוא האנרגיה העתיקה ביותר בגרף הגוף, והוא לא ממתין בנימוס. זה רוצה, וזה רוצה עכשיו.
נקודת המפנה: מרצון להתכוונות
כאן חיה השינוי. ההבדל בין צל למתנה בשער 19 אינו עניין של דיכוי הרצון - זה אף פעם לא עובד, וזה למעשה מגדיל את הלחץ. ההבדל הוא דיוק.
צל: אני רוצה, ואני רוצה הכל, ואני רוצה את זה עכשיו, ואני לא בטוח מה אני רוצה.
מתנה: אני רוצה את זה, ספציפית, ואני יכול לחכות לזה, ואני יודע למה זה חשוב.
כוונה ממוקדת היא רצון שעבר דרך מודעות. זה אותו לחץ שורש, אבל הוא קיבל כיוון, הגדרה, מטרה. זה מפסיק להיות זמזום של צורך והופך לאות ברור.
לשם כך נועדו האסטרטגיה והסמכות שלך. לשער 19 לבדו אין אסטרטגיה - הוא שער, לא סוג. אז אם אתה לא מחולל או מחולל גילוי, שער 19 הוא חלק מהעיצוב שלך אבל לא מערכת ההפעלה העיקרית שלך. אם אתה גנרטור או MG, שער 19 הוא הרצון שלך, והאסטרטגיה שלך היא להגיב. זה השנאי המובנה: אתה לא יוזם, אתה מגיב לחיים, והגוף שלך אומר לך מה כדאי לרצות.
התרגול: שלוש דרכים למקד את הרצון
1. תן שם דבר אחד בכל פעם.
הצל מתפזר כי הוא מנסה להחזיק את כל החסרונות בו זמנית. בחר את הדבר שהכי חי בך עכשיו. לא הכי רועש - הכי חי. יש הבדל. הכי חזק הוא לעתים קרובות הלחץ של הרגע. הכי חי הוא זה שהיה שם בשקט כבר זמן מה. תתמקד שם. תן לאחרים לחכות. הם יעשו זאת.
2. השתמש בסמכותך לפני שאתה פועל על פי הרצון.
שער 19 רוצה להתקרב, ללכת לכיוון. אם אתה מחולל, המתן לתגובת הקודש. אם אתה מחולל גילויים, המתן לאותה תגובה ואז זז. אם אתה מקרן, המתן להכרה. אם אתה רפלקטור, המתן למחזור ירח מלא. הרצון הוא אמיתי. העיתוי הוא קדוש. פעולה מתוך רצון ללא סמכות היא הדרך שבה הצל מגייס את הגוף שלך לרדוף אחרי דברים שאינם יכולים להזין אותך.
3. הבדילו את הרצונות שלכם משלהם.
שער 19 הוא נקבובי מפורסם. הוא קולט את מה שאחרים רוצים ויכול לטעות בו כאות שלו. לפני שאתה אומר כן, לפני שאתה מתחייב, שאל: האם זה שלי, או שתפסתי אותו ממישהו בחדר? לעתים קרובות התשובה תפתיע אותך. המתנה של שער 19 היא שברגע שאתה יודע את ההבדל, אתה יכול לשרת את הצרכים של אחרים ממקום של בהירות ולא מדלדול. אתה הופך להזין במקום סחוט.
המתנה: רגישות הבחנה
כאשר הצל משתנה, שער 19 הופך לאחד השערים החזקים בשקט בגרף הגוף. אתה הופך למישהו שיודע מה הוא רוצה ולמה, ויכול לחוש מה נחוץ בכל מצב מבלי להתכלות מזה. חם לך בלי להיות תלוי שותף. נדיב מבלי להתרוקן. ניתן לגשת מבלי להיות ספוג.
זהו הביטוי הגבוה של גישה והזנה. אתה מתקרב למה שבאמת משרת את חייך, ואתה מזין את מה שבאמת משרת אחרים. לחץ השורש שגרם לך פעם להיות נזקק הופך לדלק קבוע לחיים שבחרת בפועל.
את שער 19 אין צורך לאלף. זה צריך להיות מכוון.