Etapa Siddhi: trăiește cel mai înalt potențial în cheile genetice
Există un moment în practica contemplativă în care limbajul creșterii rămâne fără drum. Ai numit umbra. Ai gustat cadoul. Și apoi există o a treia ușă - una care nu se deschide doar prin efort sau perspicacitate. În transmisia Gene Keys, Richard Rudd numește aceasta etapa Siddhi și reîncadează tot ceea ce credem că știm despre potențial.
Cele trei frecvențe ale unei singure taste
Fiecare cheie genetică – indiferent dacă stai cu prima cheie a creativității sau cu cea de-a 21-a cheie a controlului – deține trei frecvențe ale aceluiași arhetip esențial. Umbra este octava inferioară, unde o calitate divină s-a contractat în frică, inconștiență sau constrângere. Darul este octava de mijloc, unde energia se relaxează într-o virtute utilizabilă. Siddhi este cea mai înaltă octava, unde energia devine o prezență vie.
Acestea nu sunt trei lucruri separate stivuite unul peste altul. Sunt un singur râu văzut la trei adâncimi diferite. Apa este aceeași apă.
Ceea ce se schimbă este nava care îl ține. O persoană prinsă în umbra Primei Chei ar putea experimenta entropie, desfacerea lentă a sensului. Treceți în dar și aceeași energie devine Prospețime – viață neconcepută. Deschideți mai departe și devine Frumusețea însăși, Siddhi care nu depinde de un obiect frumos pentru a exista.
Siddhi nu înlocuiește cadoul. Darul este ceea ce trece siddhi.
Trainul ca mod de a fi
Practica pe care o oferă Rudd se numește contemplație și este mai simplă și mai ciudată decât se așteaptă majoritatea oamenilor. Te așezi cu o cheie – adesea una asociată cu munca, evoluția sau strălucirea vieții tale din Profilul cheilor genelor. Ai citit textul în umbră. Ai citit textul cadou. Ai citit textul siddhi. Apoi lăsați cuvintele să se dizolve și așteptați.
Tracturarea traseului nu este vizualizare. Nu este o afirmație. Nu încearcă să te treci de la umbră la siddhi într-o singură ședință. Este dorința de a fi ținut de un arhetip mai mare decât personalitatea ta. Umbra ți se arată nu pentru a fi fixată, ci pentru a fi văzută. Cadoul este oferit nu pentru a fi efectuat, ci pentru a fi permis. Siddhi-ul se dezvăluie nu a fi atins, ci pentru a fi predat în.
Mulți oameni stau în faza de cadouri, iar acesta este un loc adevărat în care să locuiască. Darul este locul în care devii un om util în lume. Siddhi, însă, cere altceva. Vă cere să lăsați cadoul să se dizolve înapoi în sursa lui.
A trăi în Siddhi nu înseamnă a pluti
Aici o mulțime de limbaj spiritual modern distorsionează în liniște transmisia. Siddhis-urile – Iubiri, Frumusețe, Adevăr, Libertate, Unicitate și restul celor 64 – nu sunt stări de transcendență permanentă în care levitați deasupra vieții obișnuite. Rudd este clar că un siddhi întruchipat într-o structură încă egoică devine o altă posesie, o altă înaltă.
Stadiul siddhi este matur. Arată ca un bătrân care poate sta cu suferință fără să tresară. Arată ca un constructor ale cărui mâini sunt precise pentru că atenția nu este grăbită. Se pare că cineva a încetat să-și facă darul și pur și simplu trăiește din el.
Corpul are în continuare preferințe. Inima încă se rupe. Ceea ce se schimbă este zumzetul de fundal al conștiinței. Siddhi-ul nu este o experiență care vine și pleacă. Devine lentila prin care toată experiența este metabolizată.
Arhitectura lentă a deschiderii
Nu vă alegeți siddhi. Nu o manifesti. Mergi spre ea așa cum se îndreaptă un râu spre mare, fără a rezista pantei propriei sale naturi.
De aceea practica Gene Keys este adesea asociată cu cronologie lungi. Cineva s-ar putea gândi la cea de-a 21-a cheie de ani de zile. Umbra Controlului se slăbește. Darul Autorității se stabilizează. Și treptat, fără ceremonie, siddhi-ul Valorii devine mai real decât personalitatea. Persoana nu mai este cea cu valoare. Valoarea este cea care le poartă.
"Scena" în titlu este un limbaj util. Implică durata, nu sosirea. Implică că poți fi parțial într-un siddhi într-o dimineață de marți și parțial înapoi în cadou până marți după-amiaza, și că acest lucru este sincer. Munca nu este să rămână sus. Munca este să te întorci în continuare la ușa deschisă.
Ce se schimbă când trăiești de aici
Când frecvența siddhi devine mai mare decât un cla început, relațiile se înmoaie pentru că strânsoarea umbrei se slăbește. Munca se schimbă pentru că nu mai este dovada cadoului. Timpul în sine pare diferit – nu mai rapid sau mai lent, ci mai poros.
În primul rând, nu mai tratați Cheile Genelor ca pe un curriculum de auto-îmbunătățire. Transmiterea nu a fost niciodată despre modernizarea omului. Este vorba despre a ne aminti că omul nu a fost niciodată containerul. Omul a fost întotdeauna pragul ușii.
Așadar, etapa Siddhi nu este o destinație. Este o adâncire a ușii. Trăiești acolo așa cum trăiește o lampă într-o cameră, nu încercând, ci pentru că asta este.
Acesta este cel mai mare potențial spre care se îndreaptă cheile genelor. Nu un tu mai bun. Tu care nu ai fost niciodată cu adevărat un „tu”; deloc.