Înțelegerea Siddhi-ului în lucrul cheilor genetice
Există un moment în contemplarea Cheilor Genelor când vă întoarceți de la Umbră și Dar și priviți în sus la Siddhi. Cuvântul în sine provine din sanscrită, ceea ce înseamnă „perfecțiune”; sau „împlinirea divină”. În transmiterea celor 64 de chei genetice de către Richard Rudd, Siddhi este cea mai înaltă frecvență pe care o poate deține o sferă cheie. Nu este un scop de atins. Este o frecvență de reținut. Contemplând-o este inima drumului.
Cele trei frecvențe ale unei chei
Fiecare dintre cele 64 de chei genetice trăiește ca o singură energie care se mișcă prin trei octave. Umbra este octava inferioară, rana, frecvența contracției, fricii și inconștienței. Darul este octava de mijloc, străpungerea, virtutea vie care începe să apară când Umbra este adusă în lumină. Siddhi este octava superioară, înflorirea Darului în esența sa cea mai rafinată.
O cale de lucru se deschide când stai cu câte o cheie la un moment dat. Citiți contemplarea Umbrei și lăsați-o să expună locul în care ați trăit într-un model inferior. Treci în contemplarea Darului, unde octava superioară începe să descrie ceea ce dorește să devină energia. Apoi te întorci spre Siddhi. Aici calea se adâncește în ceva sacru.
Ce este de fapt un Siddhi
Siddhii nu sunt realizări mistice rezervate sfinților. Sunt stări de conștiință disponibile oricărei ființe umane. Rudd le enumeră în ordinea hexagramelor I Ching și citesc ca o hartă a inimii și a minții trezite. "Inocență" "Neliniște" "Conștiința lui Hristos," "Eternitatea" "Nirvana" "Reverenta," "Fericiune." Fiecare este înflorirea deplină a unei anumite calități a ființei.
A contempla un Siddhi nu înseamnă a-l avea. Este să stai sub el, așa cum ai putea să stai sub o piesă muzicală grozavă și să o lași să-ți rearanjeze arhitectura interioară. Siddhi este cea mai înaltă armonică a cheii, iar contemplarea este actul de a acorda sistemul dumneavoastră nervos la acea armonică. În timp, ceva din tine începe să vibreze în simpatie cu el.
Procesul de lucru
O cale se desfășoară încet. Adesea, un practicant va petrece un ciclu lunar complet, douăzeci și opt de zile, stând cu o singură cheie. Primele zile sunt pentru Umbra. Zilele de mijloc sunt pentru Dar. Ultimele zile sunt pentru Siddhi. În fiecare zi, stai cu contemplația, citești pasajul și lași cuvintele să lucreze asupra ta așa cum lucrează apa pe piatră.
Când începe contemplarea Siddhi, practica devine mai liniștită. Nu te mai lupți cu Umbra și nu faci strategii despre Dar. Pur și simplu vă aflați în prezența a ceva luminos. Contemplarea nu este o listă de calități de dobândit. Este o descriere a unei stări de conștiință care există deja, iar treaba ta este să o recunoști ca fiind propria ta natură mai profundă.
Aici este locul în care modul de lucru se distinge de afirmare sau vizualizare. Nu încercați să fabricați Siddhi. Nu încerci să te simți într-un anumit fel. Permiți frecvenței celei mai înalte a cheii să treacă prin tine, chiar dacă experiența este trecătoare, chiar dacă mintea se îndoiește, chiar dacă corpul se simte neschimbat. Contemplarea plantează o sămânță în straturile mai profunde ale psihicului, iar sămânța știe să crească.
De ce să contemplem pe cel mai înalt
O întrebare frecventă de la noii studenți este „De ce nu rămâneți doar cu Cadoul? Nu este atât de realist? Nu este Siddhi prea departe?" Învățătura Cheilor Genelor este că Siddhi acționează ca un far. Darul este calea pe care o mergi, dar Siddhi este steaua pe care treci. Dacă contemplezi doar Darul, călătoria ta are un plafon. Dacă contempli Siddhi, conștiința ta are permisiunea de a se extinde dincolo de identitatea ta prezentă.
Umbra nu poate fi ocolită prin țintirea sus, deoarece Umbra este alchimizată doar atunci când este văzută. Dar contemplația Siddhi schimbă direcția privirii. În loc să te uiți la ceea ce este greșit, te uiți la ceea ce este posibil. Aceasta nu este gândire pozitivă. Este o orientare meditativă care reconecta treptat sistemul nervos către frecvențe mai înalte.
Siddhi ca o oglindă
Când stai cu un Siddhi peste zile și săptămâni, acesta începe să-ți reflecte locurile în careaici ai trăit sub propria ta demnitate. Aceasta nu este judecată. Este recunoaștere. Inocența unei chei îți poate arăta îngrijorarea ta cronică. Liniștea altuia îți poate arăta dependența ta de zgomot. Contemplarea nu creează contrastul. Iluminează contrastul care există deja în propria ta conștiință.
Aceasta este adevărata lucrare a căii de lucru. Nu câștigi Siddhi. Îi permiteți să fie o oglindă care șlefuiește treptat Darul în transparență. Darul este ceea ce vede lumea. Siddhi este ceea ce ești atunci când nimeni nu te privește, când personalitatea și-a slăbit strânsoarea, când inima și-a amintit propria natură.
Trăind Siddhi în corp
În cele din urmă, contemplația devine experiență trăită. Nu vine ca un eveniment mistic dramatic pentru majoritatea oamenilor. Apare ca o înmuiere, o liniște, o capacitate de a fi prezent care nu era acolo înainte. Veți descoperi că o calitate a liniștii sau a iubirii sau a mirarii a intrat în viața voastră de zi cu zi, nu ca o realizare, ci ca o condiție naturală. Aceasta este calea care dă roade. Siddhi a trecut de la pagină la respirație, la felul în care întâlnești un străin, la felul în care stai cu propria ta tristețe.
A înțelege Siddhi în funcționarea cheilor genelor înseamnă a înțelege că cea mai înaltă frecvență nu este îndepărtată. Este octava cea mai interioară a aceleiași energii care apare în prezent ca Umbra voastră. Contemplarea este puntea. Stai, citești, asculți și lași sămânța propriei tale naturi cele mai înalte să prindă rădăcini în solul vieții tale prezente.