تطور الشاكرا: من سبعة إلى تسعة مراكز للطاقة

تطور الشاكرا: من سبعة إلى تسعة مراكز للطاقة

منذ آلاف السنين، علم نظام الشاكرا أن الطاقة البشرية تتحرك عبر سبعة مراكز أساسية، وتصعد من قاعدة العمود الفقري إلى تاج الرأس. ثم، في عام 1987، تلقى Ra Uru Hu إرسال التصميم البشري، وأظهرت الخريطة فجأة تسعة مراكز بدلاً من سبعة. ولم يكن هذا تناقضا. لقد كان ذلك بمثابة تحسين، وإلقاء نظرة أعمق على ما شعرت به التقاليد القديمة بالفعل.

المؤسسة التقليدية

نموذج الشاكرا السبعة، المتجذر في فلسفة التانترا واليوغي، ينظم الجسم الرقيق على شكل سلم عمودي. الجذر، والعجز، والضفيرة الشمسية، والقلب، والحلق، والعين الثالثة، والتاج، كل منها محطة لنوعية مختلفة من الوعي، بدءًا من البقاء والجنس حتى الحب والتعبير والبصيرة والوحدة مع الإلهي.

نجح النظام. لا يزال يعمل. لقد استخدمه الملايين لفهم أنفسهم، وتضميد الجراح، وإيقاظ الإدراك العالي. ولكن مثل أي خريطة تم رسمها منذ قرون مضت، فقد التقطت التضاريس الأساسية مع ترك بعض التفاصيل ليتم اكتشافها لاحقًا.

يظهر مركز الرأس

في النموذج التقليدي، أعلى نقطة هي شاكرا التاج، ساهاسرارا، زهرة اللوتس ذات الألف بتلة في أعلى الرأس. فوق العين الثالثة، لم يكن هناك مكان للذهاب إليه. وكان التنوير هو السقف.

يضع التصميم البشري مركزًا فوق الأجنا يسمى الرأس. هذا هو المركز الثامن، ووجوده يغير كل شيء. مركز الرأس هو مجال الإلهام والضغط العقلي والأسئلة التي تدفع الإنسان إلى الاستفسار. إنه حيث يعيش الشك جنبًا إلى جنب مع الدهشة، حيث ينشأ "ماذا لو" المضطرب قبل أن يصبح فكرة في الأجنا.

في مصطلحات الشاكرا، يعمل مركز الرأس مثل شاكرا ما وراء الشخصية، الجسر بين العقل الفردي وشيء أكبر. تذكر الأنظمة التقليدية أحيانًا شاكرا "التاج الأعلى" أو "نجمة الروح" فوق السابعة، وغالبًا ما يتم اعتبارها خارج الجسم. التصميم البشري ببساطة أعطاه مكانًا في الرسم البياني للجسم ووظيفة ميكانيكية: فهو يضغط على الأجنا للتفكير والبحث والتساؤل. وبدون ذلك، ليس للعقل وقود.

القلب ينقسم إلى قسمين

يظهر التطور الأكثر روعة في منتصف النظام. كانت شاكرا القلب التقليدية، أناهاتا، عبارة عن جسر واحد بين المراكز الثلاثة السفلية والثلاثة العلوية، وهي نقطة التقاء الجسد والروح، ومقر الحب والرحمة غير المشروطة.

يدرك التصميم البشري أن منطقة القلب تحتوي في الواقع على مركزين متميزين لهما وظائف مختلفة جدًا. يحمل مركز G، الذي يُطلق عليه أحيانًا مركز الهوية، الإحساس بالذات، والاتجاه، والتوجه المغناطيسي. وهو مكان الحب بمعنى كونه الحب نفسه، والنقطة الثابتة التي من خلالها تتحرك العقد القمرية وتتأسس الشخصية.

أسفل وإلى الجانب يوجد مركز القلب أو مركز الإرادة. هذا هو المكان الذي تعيش فيه قوة الإرادة وتقدير الذات والقيمة المادية. إنه محرك الوعد ومصدر قوة الأنا. حيث يحب مركز G دون شرط، فإن مركز القلب يحب من خلال الالتزام، من خلال ما يمكنه بناءه واستدامته وإثباته.

حيث كان النظام القديم يرى قلبًا واحدًا، تظهر الخريطة الجديدة حبين مختلفين. أحدهما هو حب الوجود. والآخر هو حب الفعل وخلق القيمة في العالم.

ما تكشفه الضفيرة الشمسية

تظهر الضفيرة الشمسية العاطفية في كلا النظامين، لكن التصميم البشري يمنحها دورًا ميكانيكيًا أكثر تحديدًا. إنها ليست مجرد مقر للمشاعر؛ إنها موجة، محرك يعمل بالأمل والخوف، بالتمدد والانكماش. وضوحها لا يأتي إلا من خلال ركوب الموجة بدلا من الانجراف بها. هذا تعليم أكثر عملية من الفكرة القديمة المتمثلة في إيقاظ الشاكرا ببساطة، لأنه يعطي تعليمات محددة: انتظر، اركب، ودع الذكاء العاطفي يستوضح قبل اتخاذ القرار.

ما الذي تغير في الممارسة العملية

إن التحول من سبعة إلى تسعة مراكز لا يشكل رفضاً للنظام القديم. إنه إكمال. يشرح مركز الرأس لماذا لا يتوقف البشر أبدًا عن التساؤل. يفسر القلب المنقسم سبب تشابك الحب وتقدير الذات في كثير من الأحيان. تمنح الخصوصية الميكانيكية للضفيرة الشمسية للممارسين طريقة للعمل مع العاطفة بدلاً من تجاوزها.

إن العمل مع مراكز التصميم البشري التسعة يبدو أقل شبهاً بالتسلق نحو التاج وأكثر شبهاً بتعلم العيش بحكمة داخل دائرة معقدة وجميلة. كل مركز محدد هو هدية ثابتة. كل مركز مفتوح هو مكان للحكمة المكتسبة من خلال الخبرة. يصبح الرسم البياني للجسم خريطة للمكان الذي تكون فيه على طبيعتك دائمًا والمكان الذي تم تصميمك فيه للتعلم وتعزيز الآخرين.

العيش مع تسعة مراكز

الدعوة العملية بسيطة. نظام الشاكرا السبعة يطلب منك أن تستيقظ. يطلب منك نظام المراكز التسعة معرفة تصميمك، والتعرف على المراكز المحددة وتلك المفتوحة، والتوقف عن محاولة أن تكون شيئًا لا تمثله طاقتك. المراكز المفتوحة ليست أوجه القصور. إنها المستقبلات التي من خلالها تختبر العالم وتطور حكمة تجريبية عميقة.

تطورت الشاكرات ليس لأن الحكمة القديمة كانت خاطئة، بل لأن الوعي البشري كان جاهزًا للرؤية بشكل أكثر وضوحًا. وكانت سبعة مراكز الأساس. تسعة مراكز هي المنزل الذي كان من المفترض أن تسكن فيه دائمًا.