الشكل السداسي 16: الحماس (أنا تشينغ)

الشكل السداسي 16: الحماس (آي تشينغ)

في I Ching، المخطط السداسي 16 — Yü (豫) هي اللحظة التي يخرج فيها الرعد من تحت الأرض ويبدو أن الأرض نفسها تستيقظ. فيلهلم يجعلها الحماس؛ يفضل بعض المترجمين الفرح أو الاستعداد. تصف الكلمات الثلاث نفس الطاقة: الإثارة التي ترفع الناس، والاندفاع نحو الأعلى من الأسفل، والمزاج الذي يترسخ قبل نطق الكلمات.

بنية يو

تم بناء Yü من كون، المتقبل (الأرض) في الأعلى وتشن، المثير (الرعد) في الأسفل. الأرض في الأعلى، والرعد في القاعدة - تكوين يبدو وكأنه منظر طبيعي بعد مرور عاصفة ربيعية مباشرة: الأرض ناعمة، مشحونة، طنين بالرنين.

الرعد المدفون تحت الأرض لا يهدد؛ إنه يثير. الصورة لعازف الطبول الذي تشعر بنبضه في صدرك قبل سماع الإيقاع بوعي. ومن ثم فإن الشكل السداسي لا يتعلق بضجيج الاحتفال بقدر ما يتعلق بـ الارتقاء الجماعي الذي يحدث عندما يكون هناك شيء ما على وشك تحقيق النجاح.

الدينونة: الحماس الذي يحرك الجماهير

تقول الدينونة: الحماس. ويعزز من تثبيت المساعدين وتجهيز الجيوش للسير.

القراءة الكلاسيكية سياسية. إن الحاكم الذي يعرف كيف يوقظ روح الشعب لا يحتاج إلى إجبار الناس على الطاعة - فالشعب يتحرك من تلقاء نفسه. الموسيقى، والمهرجانات، وتوقيت المراسيم، ونوعية الاحتفالات: هؤلاء هم المساعدون. "الجيوش تسير" ليست بالضرورة عنيفة؛ إنهم هيئات منظمة من الأشخاص الذين يعملون في انسجام تام لأنهم يشعرون بالتيار.

من الناحية العملية، يشير المخطط السداسي إلى نوع معين من القيادة: ليس المخطط الاستراتيجي، بل رسام الرسوم المتحركة. فكر في قائد الأوركسترا الذي يسير على خشبة المسرح وتضيق الأوركسترا دون أن ينبس ببنت شفة، أو قائد المشروع الذي يؤدي وصوله إلى تغيير درجة حرارة الغرفة. يو يسمي تلك القوة.

الصورة: الرعد داخل الأرض

تقرأ نصيحة الصورة: يأتي الرعد مدويًا من الأرض: صورة الحماسة. وهكذا صنع الملوك القدماء الموسيقى لتكريم الجدارة وقدموها كذبيحة عظيمة للآلهة، ودعوا الأجداد للحضور.

إن الاقتران بين الموسيقى وحضور الأجداد أمر متعمد. الحماس الحقيقي ليس جديدا؛ إنه صدى لشيء أقدم منك. إن الملك الذي يعزف الموسيقى المناسبة في اللحظة المناسبة لا يخترع المشاعر، بل يضبط الناس على تردد كان موجودًا دائمًا. تتمتع المشاريع التي تبدو معدية بهذه الخاصية: فهي تستفيد من رغبة كان لدى الأشخاص بالفعل ولكن لم يذكروها.

الأسطر الستة: إيقاع الإثارة

ترسم الخطوط القوس الطبيعي للحماس، من شرارته إلى تبدده.

تسعة في البداية هي الحماس الذي يريد التعبير عن نفسه. النصيحة هي تقديم شيء ما – خطة، اعتراف، دعوة. الجلوس عليه يعني فقدانه. يؤكد تعليق فيلهلم على أن هذه الطاقة، إذا تم كبحها، تصبح حزينة؛ تقاطعًا عنه، فهو يجمع المتابعين.

ستة في المركز الثاني هي الحماس الذي لا يفقد نفسه. ثابت كالصخرة، وليس طوال اليوم. يمكنك الحفاظ على هذا المزاج ومع ذلك العودة إلى العمل العادي. التحذير دقيق: الحماس الذي يستهلك اليوم بأكمله ينضب؛ الحماس الذي يعود إلى الأرض يصبح دائمًا.

ستة في المركز الثالث يتجه للأعلى. التطلع إلى الأعلى بحثًا عن الإلهام والتردد والشك. هذا هو الحماس الذي فاق أساسه - الخط في مكان غريب، لا أساس له ولا تقاطع عنه. عادةً ما يكون العلاج هو المعلم الحقيقي، والنموذج الحقيقي، وليس المزيد من المساعدة الذاتية.

ستة في المركز الرابع هو مصدر الحركة. مصدر الحماس. إنه يحقق أشياء عظيمة. يقع في الجزء العلوي من المثلث السفلي، وهذا هو المكان الذي يصل فيه تشين إلى الذروة. ومن هنا يصبح الحماس منتجا وليس مستهلكا. في الشخص، هذا هو خط الشخص الذي يؤدي وجوده إلى تنظيم المجموعة.

ستة في المركز الخامس هو رقم ثابت حقًا. متسقة باستمرار. لا خطأ. الخامس هو خط المسطرة؛ هنا لا يُظهر المسطرة الحماس، بل ببساطة يكون هذا الحماس. هذه هي النسخة الهادئة من الكاريزما – القائد الذي لا يحتاج إلى الإثارةلأن حالتهم المستقرة تقوم بالإثارة.

الستة في القمة هو الحماس الذي أصبح ثابتًا. الحماس المخدوع. السطر بعيد عن المصدر وليس له أي غرض حقيقي لإحساسه. إنها تعبر عن نفسها على أية حال، والنتيجة هي الضجيج. يوحي النص بأن الشخص يرهق نفسه في لا شيء على وجه الخصوص.

قراءة عملية

إذا ظهر "يو" في إحدى القراءة، فاسأل ثلاثة أشياء: ما الذي يحركك ويريد اختراقه؟ أين يوجد في حياتك صدى حقيقي بدلاً من الطاقة المنفذة؟ وهل أخطأت في فهم النشاط والحركة؟

الحماس، من وجهة نظر يو، ليس مزاجًا يمكن تصنيعه. إنه اعتراف بأن شيئًا ما يتحرك بالفعل - تحت الأرض، في الجسم، في الغرفة. مهمتك هي أن تكون أداة نظيفة بما يكفي للعب من خلالها. عندما تكون كذلك، يتحرك العمل بشكل أسرع مما كنت تعتقد أنه ممكن. عندما لا تكون كذلك، لن ينتج أي قدر من الجهد الشرارة.