El Diseño Humano no apareció en el vacío. Cuando Ra Uru Hu recibió la transmisión del BodyGraph en enero de 1987, se basó en un linaje de sabiduría antigua que
Cómo los 64 hexagramas del I Ching dan forma a las puertas del diseño humano
El Diseño Humano no apareció en el vacío. Cuando Ra Uru Hu recibió la transmisión del BodyGraph en enero de 1987, recurrió a un linaje de sabiduría antigua que había estado esperando una clave unificadora. Esa clave es el I Ching. Sus 64 hexagramas se convirtieron en las 64 puertas del mandala del Diseño Humano y, a través de ellas, toda la estructura mecánica de una carta comienza a moverse.
Entender una puerta es ver un hexagrama sobre la rueda del zodíaco, conectado a un sistema de energía basado en chakras, esperando que un planeta lo encienda. Tres lenguas antiguas, un mapa.
De hexagramas a puertas
El I Ching, a menudo llamado el Libro de los Cambios, es un texto chino de 3.000 años de antigüedad construido sobre 64 figuras de seis líneas. Cada hexagrama se compone de dos trigramas, uno superior y otro inferior, cada uno de ellos formado por tres líneas discontinuas (yin) o continuas (yang). Cuando Ra los asignó al mandala del Diseño Humano, no inventó nuevos significados. Dejó que los hexagramas conservaran sus enseñanzas fundamentales y añadió una capa de precisión mecánica que el I Ching por sí solo no contiene.
Cada hexagrama se convirtió en una puerta. Cada una de las seis líneas dentro del hexagrama se convirtió en las seis líneas de la puerta. El trigrama inferior, las tres líneas internas, se convirtieron en la base del lado de la Personalidad, la mente y el cuerpo inconscientes. El trigrama superior, las tres líneas exteriores, se convirtieron en la base del lado del Diseño, la mente consciente y la dirección. Esta es la razón por la que su Sol de la Personalidad y el Sol del Diseño aterrizan en líneas diferentes de la misma puerta, o en líneas complementarias a través de un canal. El hexagrama está dividido en dos: la mitad vive en el cuerpo inconsciente en el que naciste y la otra mitad vive en el papel consciente que estás aquí para desempeñar.
El Zodíaco como escenario
Cada puerta se encuentra en una porción precisa del zodíaco tropical. Una puerta completa se extiende por 5,625 grados, el mismo ancho que ocupa un hexagrama cuando se coloca a lo largo de la eclíptica. La rueda comienza con la Puerta 41 en la apertura de Aries y gira en sentido antihorario a través de los signos, terminando con la Puerta 64 en los grados finales de Piscis.
Aquí es donde entra la astrología. Los planetas no son sólo símbolos de personalidad. Son interruptores. Cuando un planeta transita un grado del zodíaco, activa una puerta específica y una línea específica. El Sol tarda unos 5 días y 8 horas en cruzar una puerta, razón por la cual su Puerta del Sol cambia aproximadamente cada seis días. La Luna se mueve más rápido y atraviesa las 64 puertas en menos de un mes. Este es el mecanismo detrás de los tránsitos diarios que dan sabor a cada momento y de las activaciones planetarias que completan los 88 grados de información lunar en tu cálculo de Diseño.
El hexagrama, desde este punto de vista, es una pieza de bienes inmuebles celestiales. El planeta es la clave. La línea en la que aterriza es la habitación específica que abre la llave.
Los Chakras como Cableado
Debajo de la rueda de puertas está el cuerpo. Human Design reconoce nueve centros de energía, una extensión del sistema tradicional de siete chakras que agrega el Centro G y el Centro Corazón/Ego, al tiempo que distingue el Sacro del Plexo Solar.
Cada centro es un centro para temas específicos. El Centro de la Garganta sostiene las puertas de manifestación y comunicación, incluida la Puerta 12, el hexagrama de Estancamiento, y la Puerta 8, el hexagrama de Mantenernos Unidos. El Ajna sostiene las puertas del procesamiento mental. El Centro Raíz sostiene las puertas de la presión y la adrenalina, incluida la Puerta 53, el hexagrama del Desarrollo, y la Puerta 60, el hexagrama de la Limitación. La sabiduría del I Ching no flota en el espacio abstracto. Tiene sus raíces en un cuerpo vivo, con la cabeza, la garganta, el corazón, el intestino y la raíz actuando como órganos a través de los cuales la energía del hexagrama se expresa o espera en quietud.
Canales: donde hablan dos hexagramas
Una sola puerta aislada es un hexagrama esperando. El lenguaje completo llega cuando dos puertas, extraídas de centros opuestos, se unen para formar un canal. Hay 36 canales en BodyGraph, cada uno de los cuales es una conversación específica entre dos hexagramas.
El Canal de la Conciencia, 63-4, une el hexagrama de Después de la finalización con el hexagrama de Locura juvenil. El Canal de Transformación, 35-36, empareja el hexagrama de Progreso con el hexagrama de Oscurecimiento de la Luz. Los hexagramas dejan de ser metáforas poéticas y se convierten en el circuito literal a través del cual se mueve la fuerza vital entre dos centros. Cuando ambas puertas son activadas por los planetas de tu carta, el canal se ilumina y tienes una forma definida y consistente de operar. Cuando sólo se activa una puerta, el canal se abre y te conviertes en una muestra de sabiduría, no en una muestra de coherencia.
Estos canales se reúnen en tres circuitos. Los circuitos individuales llevan los hexagramas de conciencia y mutación. Los circuitos colectivos llevan los hexagramas de la lógica, la abstracción y la sensación de valores compartidos. Los circuitos tribales llevan los hexagramas de supervivencia, apoyo y las leyes que mantienen unidas a las comunidades.
Un mapa, tres idiomas
La genialidad del Diseño Humano es que no reemplaza al I Ching, la astrología o el sistema de chakras. Los teje. Un hexagrama se convierte en una puerta, una puerta vive en un signo del zodíaco, un planeta activa una línea y la línea se expresa a través de un centro. El I Ching da a la puerta su arquetipo. La astrología le da a la puerta su momento. Los chakras dan a la puerta su encarnación.
Cuando estudias tu carta, estás leyendo las tres tradiciones a la vez. El hexagrama que sostiene a vuestro Sol, la firma planetaria que lo aromatiza, el centro donde vive la energía y el canal que lo conecta con su puerta compañera, son los hilos de un único tapiz que Ra Uru Hu llama la Ciencia de la Diferenciación. El I Ching es el telar. Las puertas son el patrón. Eres la tela que teje para crear.